齊王召見(jiàn)孟子，他的過(guò)錯(cuò)主要在于召見(jiàn)的方式。如果認(rèn)為齊王托病召見(jiàn)孟子是不真誠(chéng)的表現(xiàn)，那么要是齊王不托病，直接派人來(lái)召孟子，這種傲慢無(wú)禮的行為豈不是更讓人難以忍受？齊王托病，說(shuō)明他心里或許知道不應(yīng)該輕易召見(jiàn)孟子，但又因自尊和貪圖安逸的私心，不能做到禮賢下士。所以雖然他的誠(chéng)意不足，但在表面的禮節(jié)上，還是說(shuō)得過(guò)去的。他派醫(yī)生去看望孟子，也是同樣的道理。這些都表明齊王在禮節(jié)上還沒(méi)有完全失禮，因此孟子才會(huì)與他周旋，并借助景丑來(lái)向齊王進(jìn)諫。否則，孟子恐怕早就離開(kāi)齊國(guó)，一刻都不想多待了。
朱熹說(shuō)“暫且先不說(shuō)托病這件事”，意思很干脆；但又說(shuō)“托病又不真誠(chéng)”，這就有點(diǎn)多余了。如果認(rèn)為齊王托病不真誠(chéng)，那么孟子以生病為由拒絕齊王的召見(jiàn)，不也成了不真誠(chéng)的行為嗎？用不真誠(chéng)去回應(yīng)不真誠(chéng)，相互耍心眼，還喪失了自己的內(nèi)在品德，這哪里還是孟子呢！
世上的儒者常常誤解“誠(chéng)”字，把它理解為率直地表達(dá)自己的情感，想怎么做就怎么做，這對(duì)道德的危害可不小。誠(chéng)，就是真實(shí)、至極的意思，有真實(shí)的內(nèi)心并且能充分地表現(xiàn)出來(lái)。所以，質(zhì)樸是誠(chéng)，文采也是誠(chéng)。質(zhì)樸的誠(chéng)，體現(xiàn)的是天道，是以天理來(lái)治理人事；有文采的誠(chéng)，體現(xiàn)的是人道，是通過(guò)人的努力來(lái)順應(yīng)天理。如果不展現(xiàn)出真實(shí)的內(nèi)心，只是一味地直率而不虛假，那就只能稱(chēng)之為直率，不能叫做誠(chéng)；甚至連像告發(fā)父親偷羊這種所謂的直率，都不能稱(chēng)之為真正的直率。除了周敦頤、程顥、程頤、張載這四位先生之外，后世的儒者大多沒(méi)有真正理解“誠(chéng)”字的含義?！罢\(chéng)”是天理完備的體現(xiàn)，其中包含著各種道理，無(wú)論如何變化都不會(huì)出錯(cuò)，怎么能用那種粗魯、愚蠢、偏激，只憑情感行事的行為來(lái)理解呢？
聽(tīng)到君主的召見(jiàn)就立刻前往，這本來(lái)就是臣子應(yīng)盡的禮節(jié)，怎么能像南軒說(shuō)的那樣，被看作是仆妾對(duì)主人的那種恭敬呢？又怎么會(huì)像慶源說(shuō)的，僅僅是表面上的恭敬呢？在戰(zhàn)國(guó)那個(gè)時(shí)代，君主沒(méi)有固定的臣子，臣子也沒(méi)有固定的君主，出仕的士人常常離開(kāi)自己的國(guó)家，到別的國(guó)家去游歷。所以就有了客卿這種特殊的禮節(jié)，和在本國(guó)做臣子的禮節(jié)不同，這也是當(dāng)時(shí)出仕局面的一種變化。
既然不得不做他國(guó)的客卿，就應(yīng)該憑借道義來(lái)保持自尊，這樣才能彰顯自己是為了道義而出仕；如果把自己完全當(dāng)作普通臣子，那就像是為了俸祿而出游求官了。所以，君臣之間的道義，不能輕易確定，因此才有“先學(xué)習(xí)，然后才能做臣子”的說(shuō)法。只有確信自己的主張能夠得以施行，才去確定君臣之間的名分，這樣才能做到道義為重，俸祿為輕。然而，那些沒(méi)有操守的游說(shuō)之士，唯恐不能成為臣子，早早地就確定了臣下的禮節(jié)，于是今天在秦國(guó)效力，明天又跑到楚國(guó)，在每個(gè)國(guó)家都做臣子，把每個(gè)君主都當(dāng)作自己的君主。這和失去貞節(jié)的婦人，認(rèn)為誰(shuí)都可以做自己的丈夫沒(méi)什么兩樣，不僅損害了道義，也輕視了自身，君臣之間的倫理關(guān)系也被破壞了。
孟子所堅(jiān)持的，是臣子要符合臣子的道義，而不是糾結(jié)于是否被召見(jiàn)，這和孔子在魯國(guó)出仕的情況不同?？鬃右呀?jīng)是魯國(guó)的臣子，所以即使在告老還鄉(xiāng)之后，當(dāng)他得知陳恒弒君，仍要沐浴后去請(qǐng)求魯哀公出兵討伐，他哪里是認(rèn)為這樣做一定能成功呢？孟子的志向是希望齊國(guó)能統(tǒng)一天下，自己則做輔佐的大臣。當(dāng)時(shí)，齊宣王還沒(méi)有成為真正能成就王業(yè)的君主，這和劉備以左將軍的身份去拜訪諸葛亮?xí)r的情況類(lèi)似。等到劉備在蜀地稱(chēng)帝，諸葛亮做了丞相，他們之間就是明確的君臣關(guān)系，此時(shí)劉備召見(jiàn)諸葛亮，也就沒(méi)什么不合適的了。從“而后臣之”這四個(gè)字去仔細(xì)探究，就能明白其中的道理。如果已經(jīng)成為臣子，就沒(méi)有不能被召見(jiàn)的禮節(jié)，聽(tīng)到召見(jiàn)就前往，這既不是仆妾式的恭敬，也不是表面上的恭敬。
“未有處”，是說(shuō)齊王不知道該如何處理這百鎰之金，不知道怎么處置才好，所以才把它饋贈(zèng)給孟子。但齊王難道真的沒(méi)有辦法處理這些金子嗎？他的處理方式，其實(shí)就是想用錢(qián)財(cái)收買(mǎi)孟子。然而，他只是拿出百鎰金子，卻只能讓賢者心生不屑，這說(shuō)明齊王實(shí)際上還是不知道該怎么處置這些金子。這個(gè)“處”字，如果從孟子的角度理解，好像取舍的權(quán)力取決于外物了。
朱熹和張栻二人的說(shuō)法，都是從內(nèi)心去理解義，深刻領(lǐng)會(huì)了孟子“義在內(nèi)心”的主旨。南軒說(shuō)：“應(yīng)當(dāng)接受卻不接受，也是被外物所左右。為什么呢？因?yàn)楸煌馕锩杀?，只看到了外物的重要。”他指出了那些心胸狹隘之人的問(wèn)題所在，彰顯了君子的大度，這真是切中根本的言論。
陳仲子把一只鵝的道義，看得比母親和兄長(zhǎng)還重要，這就是他違背天理的地方。他之所以會(huì)這樣，是因?yàn)樗粡耐馕锷峡吹搅x，而沒(méi)有從內(nèi)心去體悟義。從外物上看義，就會(huì)在瑣碎的事物上計(jì)較，把飲食和財(cái)物看得太過(guò)重要。孟子從他這種狹隘的心思推斷出，他在面對(duì)一簞食、一豆羹的小事時(shí)，也一定會(huì)表露出自己的態(tài)度，那么這種人在應(yīng)該獲取的時(shí)候不獲取，在應(yīng)該舍棄的時(shí)候也肯定不會(huì)舍棄，這都是因?yàn)樗欢脧膬?nèi)心去尋求義。
慶源說(shuō)“學(xué)者看到這里，也應(yīng)該知道如何給予了”，他對(duì)義的理解也很透徹。但他不知道，給予時(shí)出現(xiàn)的問(wèn)題，也是因?yàn)檫^(guò)于看重財(cái)物，過(guò)于看重財(cái)物，內(nèi)心的義就無(wú)法發(fā)揮作用?？傊?，這也是被外物蒙蔽了，所以不應(yīng)該給予的時(shí)候卻給予，以此來(lái)顯示自己的恩情，而應(yīng)該給予的時(shí)候卻不給予，就顯得吝嗇，這就是所謂的在一簞食、一豆羹的小事上也會(huì)表露出態(tài)度。君子以天地為準(zhǔn)則，那么天地間的萬(wàn)物，都應(yīng)該供自己內(nèi)心主宰和使用，怎么會(huì)對(duì)外物有輕重厚薄的區(qū)別對(duì)待呢？
小注里說(shuō)：“如果孟子揣測(cè)沈同想要討伐燕國(guó)，就預(yù)先想好言辭來(lái)拒絕他，這就是猜忌、陰險(xiǎn)的表現(xiàn)?！比绻媸沁@樣，那做君子的人，回答別人的問(wèn)題時(shí)，就只能像說(shuō)夢(mèng)話一樣，答非所問(wèn)才行了。陳賈用周公的事情來(lái)問(wèn)孟子，孟子當(dāng)即就反駁了他掩飾過(guò)錯(cuò)的心思，這難道不是更加猜忌、陰險(xiǎn)的行為嗎？
孔子說(shuō)：“不預(yù)先懷疑別人欺詐，不猜測(cè)別人不誠(chéng)實(shí)，但又能及早察覺(jué)?！本庸倘徊粦?yīng)該預(yù)先懷疑、猜測(cè)別人欺詐和不誠(chéng)實(shí)，但怎么能不預(yù)先察覺(jué)呢？況且沈同來(lái)詢問(wèn)時(shí)，并沒(méi)有帶著欺詐和不誠(chéng)實(shí)的心思，他公開(kāi)說(shuō)燕國(guó)可以討伐，這其實(shí)已經(jīng)很明顯了，孟子察覺(jué)這件事也不算預(yù)先察覺(jué)。如果連這都察覺(jué)不到，那可真是太糊涂了。
齊國(guó)和燕國(guó)是相鄰的國(guó)家，攻打燕國(guó)可不是一天就能決定的事。齊國(guó)在邊境偵查、在朝堂謀劃、整治軍隊(duì)、轉(zhuǎn)運(yùn)糧草，這些行動(dòng)肯定都有所表現(xiàn)。所以，這不僅是可以揣測(cè)的事情，而且已經(jīng)有明顯的跡象了。沈同前來(lái)詢問(wèn)攻打燕國(guó)的事，難道是為別人問(wèn)的嗎？
戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，當(dāng)時(shí)的君主都和齊王差不多。如果說(shuō)燕國(guó)可以攻打，但齊國(guó)不能攻打燕國(guó)，那么三晉（韓、趙、魏）、秦國(guó)、楚國(guó)難道就可以攻打嗎？要是說(shuō)當(dāng)時(shí)所有的諸侯都不能攻打，而孟子卻說(shuō)可以攻打，難道要等幾百年后有圣王出現(xiàn)才能攻打嗎？按照這種說(shuō)法，即使?jié)h高祖劉邦興起，也不能攻打，子之（燕國(guó)的亂臣）的后代到現(xiàn)在還能存在嗎？如果沒(méi)有人能承擔(dān)起攻打燕國(guó)的責(zé)任，那就等于說(shuō)燕國(guó)不可攻打。這就好比烏頭因?yàn)槿瞬荒苁秤?，就說(shuō)它完全不能吃一樣。那么孟子所說(shuō)的“可以攻打”，不就是說(shuō)齊國(guó)完全可以攻打燕國(guó)嗎？
孟子說(shuō)：“成為天吏就可以討伐燕國(guó)?！碧炖簦鞘苊谔斓娜?。上天不會(huì)直接下命令，而是通過(guò)百姓的所見(jiàn)所聞來(lái)體現(xiàn)。百姓用簞盛著食物、用壺裝著酒水來(lái)迎接討伐的軍隊(duì)，討伐暴君、安撫百姓，做到這些就是天吏了。既然如此，天吏也是人可以做到的，為什么偏偏齊國(guó)就不能成為天吏呢？
“以燕伐燕”，只是針對(duì)那種混亂局面相互轉(zhuǎn)換的情況而言。齊國(guó)的君臣不聽(tīng)從孟子的建議，任由匡章、沈同這類(lèi)人肆意使用武力，卻不知道收斂，所以孟子知道勸說(shuō)他們也沒(méi)用。但如果是向孟子請(qǐng)教，在軍隊(duì)進(jìn)入燕國(guó)時(shí)，告誡將士禁止殺戮掠奪，并且預(yù)先規(guī)劃好燕國(guó)哪些暴政應(yīng)當(dāng)廢除，在攻打之后就加以廢除，那么勸說(shuō)齊國(guó)攻打燕國(guó)，本來(lái)就符合孟子的一貫想法，又有什么不可以的呢？孟子說(shuō)“我為什么要?jiǎng)裾f(shuō)他們”，是因?yàn)樗梢朂R國(guó)君臣，認(rèn)為他們不值得輔佐，所以不愿意為他們出謀劃策。
龜山說(shuō)“有什么不可以的”，也是認(rèn)為齊國(guó)可以攻打燕國(guó)。既然齊國(guó)可以攻打燕國(guó)，孟子就應(yīng)該直接回答“可以”。雙方心里都清楚，都在謀劃攻打燕國(guó)的事情，又何必去揣測(cè)沈同的心思呢？
不過(guò)，龜山認(rèn)為有人指責(zé)孟子，這是不對(duì)的。那些人詢問(wèn)這件事，是在齊國(guó)剛剛占領(lǐng)燕國(guó)的時(shí)候，而不是在燕國(guó)人反叛之后，文章開(kāi)頭寫(xiě)“齊人伐燕”，意思已經(jīng)很清楚了。那些人對(duì)齊國(guó)只用五十天就占領(lǐng)燕國(guó)感到震驚，又羨慕齊國(guó)掠奪的成果，所以認(rèn)為勸說(shuō)齊國(guó)攻打燕國(guó)是個(gè)好計(jì)策，還把功勞歸到孟子身上。但孟子因?yàn)辇R國(guó)軍隊(duì)在燕國(guó)殺戮掠奪太過(guò)嚴(yán)重，非常厭惡和痛惜，所以才說(shuō)這不是天吏應(yīng)該做的，我本來(lái)就不愿意為他們出謀劃策，這是激憤的言辭。如果一定要說(shuō)齊國(guó)以往的行為不足以和商湯、周武王相比，又認(rèn)為在周朝衰微、連躲避債務(wù)都無(wú)處可去的時(shí)候，不奉命就不能興兵，那么在暴君污吏橫行的時(shí)代，大家就只能慶幸商湯、周武王沒(méi)有出現(xiàn)，任由這些暴君污吏虐待百姓，而沒(méi)有人敢過(guò)問(wèn)了。
圣賢對(duì)待他人，只是教導(dǎo)他們當(dāng)下就去做正確的事，不會(huì)追究他們過(guò)去的過(guò)錯(cuò)。孟子甚至認(rèn)為，即使有好貨、好色的心思，也可以成就王業(yè)，更何況是討伐有罪的燕國(guó)呢？《春秋》記載齊桓公的功績(jī)，認(rèn)可楚莊王討伐陳國(guó)，正是這個(gè)道理。商湯征討葛國(guó)，本來(lái)就沒(méi)有受命于夏桀。周朝的天命已經(jīng)終結(jié)，就不能像曹操那樣，挾持懦弱的君主來(lái)號(hào)令天下。所以孟子為齊國(guó)謀劃了四種對(duì)待燕國(guó)的策略，沒(méi)有一條不說(shuō)應(yīng)該討伐燕國(guó)。如果認(rèn)為以王命為借口有所顧慮，那么擅自分封的罪過(guò)，比擅自討伐更嚴(yán)重，而擅自為他國(guó)安排君主然后離開(kāi)，這又豈是諸侯能做的事呢？
圣賢的言語(yǔ)，每一句都蘊(yùn)含著道理，也都和實(shí)際情況相關(guān)。只要說(shuō)可以討伐，就會(huì)有人去討伐。如果只是說(shuō)燕國(guó)有可以被討伐的道理，但實(shí)際上卻沒(méi)有人去攻打，就像在夢(mèng)中幻想出一個(gè)天吏，就像期待彌勒佛下凡一樣，這種愚蠢、荒誕的想法，真是說(shuō)都說(shuō)不完！
龜山認(rèn)為有人指責(zé)孟子，大概是誤讀了“彼然而伐之”這句話，把“然”字單獨(dú)斷開(kāi)，當(dāng)作孟子為自己辯解的話。燕國(guó)人反叛后，齊王還說(shuō)“我對(duì)孟子感到很慚愧”，可見(jiàn)齊國(guó)的君臣，本來(lái)就知道自己沒(méi)有聽(tīng)從孟子的建議。孟子回答沈同的話，雖然沒(méi)有把意思完全表達(dá)出來(lái)，但從齊王“對(duì)孟子感到慚愧”這句話來(lái)看，孟子肯定曾經(jīng)對(duì)齊王說(shuō)過(guò)如何討伐燕國(guó)以及如何安定燕國(guó)的方法。孟子說(shuō)了，齊王卻不聽(tīng)，如果那些人不明事理，還把討伐燕國(guó)的事情歸責(zé)于孟子，這就像門(mén)外漢在那里瞎起哄。孟子要是還去反復(fù)辯解自己沒(méi)有過(guò)錯(cuò)，那不是太淺薄了嗎？
這里說(shuō)的“彼然而伐之”，“然而”兩個(gè)字應(yīng)該連起來(lái)讀，不應(yīng)該在“然”字處斷句，不能把“然”理解成“然否”的“然”。古人使用“然而”這個(gè)詞，常常有這樣的例子。比如《春秋傳》說(shuō)“然而甲起于宮中”，這里的“然而”，意思是“于是”。孟子說(shuō)“然而文王還是憑借方圓百里的土地興起”，這里的“然而”，意思是“在當(dāng)時(shí)這種情況下”。這里說(shuō)的“彼然而伐之”，意思是齊國(guó)在當(dāng)時(shí)就直接去攻打燕國(guó)，卻不再尋求正確討伐燕國(guó)的方法。
孟子說(shuō)“成為天吏就可以討伐燕國(guó)”，意思是齊國(guó)如果能成為天吏，就可以攻打燕國(guó)。如果認(rèn)為沈同是因?yàn)橛X(jué)得孟子的話有道理才去攻打燕國(guó)，那么考察當(dāng)時(shí)的情況，沈同并沒(méi)有掌握齊國(guó)的政權(quán)。攻打燕國(guó)的戰(zhàn)役，主要負(fù)責(zé)的是匡章。而且沈同來(lái)詢問(wèn)，并不是奉了齊王的命令，而是以個(gè)人身份來(lái)問(wèn)的，怎么能根據(jù)這一次私下的討論，就發(fā)動(dòng)全國(guó)的軍隊(duì)呢？假如孟子在家里隨便說(shuō)的一句話，沈同告訴了齊王，齊王就為此發(fā)動(dòng)大規(guī)模戰(zhàn)爭(zhēng)，那么齊王對(duì)孟子的信任，可比商湯對(duì)伊尹、齊桓公對(duì)管仲的信任還要深厚，孟子的主張?jiān)缇涂梢栽邶R國(guó)實(shí)行了。
所以，齊國(guó)攻打燕國(guó)，并不是因?yàn)槊献拥脑挘@是大家都知道的。齊國(guó)攻打燕國(guó)不是因?yàn)槊献拥脑挘献訁s認(rèn)為是因?yàn)樽约旱脑掿R國(guó)才攻打燕國(guó)，還妄自認(rèn)為自己有功或者有責(zé)，然后又反復(fù)辯解，這是鄉(xiāng)里那些潔身自好的人都不會(huì)做的事。所以讀古人的文章，應(yīng)該了解虛詞變通的規(guī)則，不能按照那些迂腐儒者對(duì)“之乎者也”的死板理解，因?yàn)榫心嘤谖淖侄茐牧宋恼碌脑狻?/p>
孟子拒絕齊王豐厚俸祿的這一段內(nèi)容，很難理解。他無(wú)緣無(wú)故地提到子叔疑，又無(wú)端說(shuō)起“賤丈夫”，還突然說(shuō)到“征收商稅”的事情，和齊王給孟子安排住所、讓他做老師的話題完全不相關(guān)。
《集注》說(shuō)“還有難以明說(shuō)的原因”，慶源說(shuō)“如果明說(shuō)就會(huì)揭露齊王的過(guò)失”，這當(dāng)然有道理。但必須先明白孟子離開(kāi)齊國(guó)的原因，才能真正理解他不想明說(shuō)的原因。孟子說(shuō)“齊王還足以做善事”，這和那些進(jìn)諫不被采納、言論不被聽(tīng)從的情況不同。齊王既然還能做善事，卻最終沒(méi)有任用孟子，這是為什么呢？孟子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，“一天暴曬，十天寒冷，我剛離開(kāi)，那些讓他意志消沉的人就來(lái)了”，這就是孟子最終不能被齊王任用的原因。
那么讓齊王意志消沉的人是誰(shuí)呢？像王驩這類(lèi)人，雖然是靠諂媚得寵的臣子，但看他們想要得到孟子的一句話，來(lái)借助孟子提升自己的地位，就知道他們不敢在齊王面前公開(kāi)排擠孟子，和孟子爭(zhēng)奪影響力，這是很明顯的。真正能用邪說(shuō)讓齊王消沉，使他不聽(tīng)從孟子建議的人，就是那些占據(jù)市集高地、壟斷利益的“賤丈夫”。
這些人在別國(guó)占據(jù)高位，還安排自己的子弟當(dāng)官，得勢(shì)的時(shí)候就做客卿，把持國(guó)家大事；失勢(shì)的時(shí)候就寄居在別國(guó)，接受別國(guó)的供養(yǎng)，還在背后操縱權(quán)力。他們以賓客、老師的名義結(jié)交士人，實(shí)際上是為了謀取私利。齊王只是表面上仰慕招攬賢士的名聲，籠絡(luò)這些人來(lái)作為吸引游說(shuō)之士的誘餌，所以稷下學(xué)宮的那些門(mén)客，整天聚在一起吃飽喝足，耍些小聰明，鉆研一些詭辯之術(shù)，把詆毀圣賢、破壞王道當(dāng)作自己的事情。他們能言善辯，憑借智謀得到君主的賞識(shí)，而這些是孟子無(wú)法從齊王那里得到的。根據(jù)當(dāng)時(shí)的情況，推測(cè)那些人，齊國(guó)這類(lèi)人大概有很多，其中淳于髡最為突出?？此?wù)摍?quán)衡禮義、要求名實(shí)相符，用這些來(lái)嘲諷孟子，迫使孟子離開(kāi)，可謂是不遺余力。
而孟子和這些人的立場(chǎng)，就像冷熱兩種勢(shì)力，必然不能共存。淳于髡之流必然想要排擠孟子，這是肯定的。孟子用“超越尊貴”“超越親近”來(lái)指責(zé)齊王用人不謹(jǐn)慎，如果孟子在齊國(guó)得到重用，像淳于髡這類(lèi)人，還能在齊國(guó)悠閑地群居、飽食終日嗎？
像淳于髡這樣的人，本來(lái)就是孟子非常厭惡和鄙視的；他們的行為也讓君主輕視士人，這和那些“賤丈夫”開(kāi)啟征收商稅的禍端是一樣的。但齊王昏庸無(wú)知，還想用對(duì)待淳于髡這類(lèi)人的禮節(jié)來(lái)對(duì)待孟子。當(dāng)時(shí)的時(shí)子、陳子，被這種不良風(fēng)氣影響，卻不知道這樣做不對(duì)。這使得齊國(guó)的君臣認(rèn)為孟子和淳于髡沒(méi)有什么差別，任由他們互相爭(zhēng)辯，時(shí)進(jìn)時(shí)退，把這當(dāng)作談笑的話題。這固然是齊國(guó)君臣狂妄糊涂、沒(méi)有察覺(jué)，但實(shí)際上正是淳于髡這類(lèi)人的卑賤行為，才引發(fā)了這種情況。
孟子已經(jīng)揭露了他們可卑可惡的行徑，卻始終不直接說(shuō)明，是因?yàn)檫@些人太不值得一提，沒(méi)必要增加他們對(duì)自己的輕慢侮辱。孟子曾駁斥淳于髡說(shuō)：“君子的行為，一般人本來(lái)就難以理解。”他早就不屑于和這些人爭(zhēng)辯了。
魯繆公派人在子思身邊，這是繆公的安排。齊國(guó)對(duì)待孟子的禮遇比不上魯繆公對(duì)子思，這是齊王的過(guò)錯(cuò)，和挽留孟子的人有什么關(guān)系呢？孟子以此來(lái)責(zé)備那些“斷絕君子仕途”的門(mén)客，這是一種委婉的批評(píng)。
當(dāng)時(shí)齊王既然沒(méi)有派人挽留孟子，那他對(duì)待孟子的禮遇顯然不如魯繆公對(duì)子思。門(mén)客應(yīng)該立刻去拜見(jiàn)齊王，說(shuō)明孟子離開(kāi)的原因，以及挽留孟子的時(shí)機(jī)，然后奉齊王之命再來(lái)挽留孟子，起初不妨效仿泄柳、申詳被魯繆公挽留的做法；等齊王悔悟，派人來(lái)追留孟子，再以魯繆公對(duì)待子思的禮節(jié)來(lái)對(duì)待孟子，這才合適。
然而從孟子自身的角度來(lái)說(shuō)，他只需要說(shuō)“（齊王對(duì)待我）比不上魯繆公對(duì)待子思”就夠了。至于他心里所想的，像泄柳、申詳在魯國(guó)那樣安身的辦法，說(shuō)出來(lái)就會(huì)顯得自己自輕自賤，所以不便明說(shuō)。因此，當(dāng)門(mén)客初次來(lái)見(jiàn)孟子時(shí)，孟子靠著幾案不回應(yīng)，讓門(mén)客自己領(lǐng)會(huì)其中的意思，門(mén)客就應(yīng)該思考如何向齊王進(jìn)諫并維護(hù)孟子?？墒沁@個(gè)門(mén)客，雖然有敬愛(ài)孟子、想要挽留他的誠(chéng)意，但實(shí)在是太遲鈍了。孟子憐憫他齋戒住宿的虔誠(chéng)，所以不得已才告訴他挽留賢人的方法，應(yīng)該向君主爭(zhēng)取，而不應(yīng)該先勸賢人委屈自己，這就是魯國(guó)人能讓繆公安撫泄柳、申詳，而不讓泄柳、申詳自己去謀求安身之所而招來(lái)羞辱的原因。
因?yàn)槊献舆@番話一說(shuō)出口，即使門(mén)客退下后告訴齊王，然后奉齊王之命來(lái)挽留孟子，孟子也更加不會(huì)留下來(lái)了。到了這個(gè)時(shí)候，孟子對(duì)門(mén)客已經(jīng)不抱任何希望了。他之所以還那樣說(shuō)，只是教導(dǎo)門(mén)客挽留賢士、尊敬長(zhǎng)者的禮節(jié)罷了。但千萬(wàn)不能說(shuō)“（齊王對(duì)待我）比不上魯繆公對(duì)待泄柳、申詳”，因?yàn)檫@關(guān)系到進(jìn)退的重大原則，所以教導(dǎo)別人時(shí)雖然要盡量詳細(xì)明白，但也不能失去自己的原則。如果對(duì)方不明白，那也沒(méi)有辦法。
明白這個(gè)道理，就不應(yīng)該把子思、申詳、泄柳的地位進(jìn)行高下之分，而只需根據(jù)魯繆公對(duì)待賢士的禮節(jié)來(lái)區(qū)分等級(jí)。王業(yè)比不上魯繆公對(duì)子思的禮遇，那不得已就考慮次一等的。倪氏說(shuō)的“次一等就是對(duì)齊國(guó)的群臣”這一段，說(shuō)得很有道理。但倪氏又說(shuō)“提及泄柳、申詳?shù)氖虑?，只是用?lái)表明齊國(guó)沒(méi)有賢臣”，這就沒(méi)有理解孟子告訴門(mén)客這些話的真正意圖了。