“不智的罪過小，不勇的罪過大”，像這樣的語句，只要稍有偏激，就會立刻造成理解上的混亂。所謂不勇，是從智者的角度來看的。但要是已經(jīng)不智了，又從哪里能體現(xiàn)出勇呢？倘若一個人無知且肆意妄為，早上剛做的決定晚上就改，毫無章法地亂干一通，這樣給天下帶來的危害，更是難以估量。所以，罪過最大的是不智，相比之下，不勇的人還值得同情。如果認(rèn)為每天偷一只雞卻不知道這是偷竊行為，或是用繁重的賦稅讓農(nóng)民困苦、橫征暴斂讓商人陷入困境，卻坦然不知這不符合道義，這樣的罪過算??；而像“減少偷雞的次數(shù)，等到明年再完全停止”這種行為，罪過反而算大，照這么說，王維的罪過比安祿山、史思明還重，匡章的惡行比楚商臣還惡劣了！
解讀圣賢的文字并發(fā)表評論時，必須像用天平稱重一樣精準(zhǔn)，哪怕一銖一黍的重量都不能有差錯。所以三種通行的美德（智、仁、勇）的順序，是先智，再仁，最后勇。沒有智慧，就談不上仁愛；沒有仁愛，勇也就失去了意義。所以一定是先憑借智慧了解事物，之后才能用仁愛去堅(jiān)守，那些僅僅只有勇的人，不一定有仁愛之心。圣賢早已為后世樹立了評判的標(biāo)準(zhǔn)，可為什么新安卻不仔細(xì)思考，說出如此荒謬的言論呢？如果說一個人不知道自己的行為不符合道義，那確實(shí)不值得過多責(zé)備；但要是已經(jīng)知道了卻不立刻改正，按照對賢者的要求來衡量，他的罪過就更加不可饒恕了，這才是中肯的評價(jià)。
圣賢所做的，不過是盡人應(yīng)盡的本分，而人應(yīng)盡的本分也就是自己應(yīng)盡的責(zé)任?！吨杏埂防镎f“充分發(fā)揮萬物的本性”，也只是針對那些與人相互影響的事物，要清楚地了解并妥善處理，讓它們能為人所用的都發(fā)揮作用，而那些可能擾亂人的事物不要造成干擾。就像天邊孤獨(dú)的大雁，江邊的小草，它們既不會為人所用，也不會干擾人類，就應(yīng)該果斷地將其與人類社會區(qū)分開來，劃清界限，不能讓它們侵犯、欺凌人類，破壞人倫綱常。
所以孟子說“天下之生”，《集注》明確解釋為“生指的是生民”，這正是在明確區(qū)分界限。所謂“一治”，就是人類社會的秩序得到良好治理；“一亂”，則是禽獸的行為方式擾亂了人類的正常秩序。后面提到“蛇龍”“鳥獸”，說“沼澤多了，禽獸就來了”，說“虎豹犀象”，說“亂臣賊子”“無父無君的人，就如同禽獸”，哪一處不是在人與禽獸的區(qū)別上進(jìn)行分辨呢！在殷、周以前，禽獸對人的擾亂，主要是傷害人的生命；到了周朝衰落之后，禽獸對人的擾亂，更多的是戕害人的本性。傷害人的生命時，人還能在生死關(guān)頭與禽獸對抗；但戕害人的本性時，人就會被禽獸的行為所驅(qū)使，甚至自相殘殺卻渾然不知。這一章的主旨，以及《孟子》七篇的精妙義理，都體現(xiàn)在這里了。
“兼并夷狄，驅(qū)趕猛獸”，這只是一時挽救亂世的功績；而“讓一切都?xì)w于正道，沒有缺失”，才是真正的天下大治。慶源的這種說法，非常精確嚴(yán)密。端正品德、便利器用、使百姓生活富足，這三個方面缺一不可；高明的品德、沉潛的修養(yǎng)、平和安康的社會狀態(tài)，這三點(diǎn)都不能有偏差，只有這樣，才能讓夷狄、禽獸帶來的禍患不危及中原地區(qū)。像驅(qū)趕飛廉、滅掉五十個國家、把虎豹犀象趕到遠(yuǎn)方，這是在應(yīng)對夷狄侵犯中原、猛獸威脅人類的緊急情況；而嚴(yán)明刑罰、整飭政令、制定禮儀、創(chuàng)作音樂，這是為了防微杜漸，讓遠(yuǎn)方的夷狄歸服，讓人摒棄禽獸般的心思，從而穩(wěn)定百姓的生活秩序。
夏、商兩代，傳承了千年的太平，賢明圣德的君主也不止一位，但他們遵循堯、舜之道的過程中，隨著時間推移，其中的精妙內(nèi)涵逐漸失傳。于是，那些違背圣人教誨的人，趁著世道衰落，引導(dǎo)君主把夷狄和禽獸的享樂方式當(dāng)作樂趣。比如沉迷女色、貪戀打獵、像牛一樣飲酒作樂、裸體追逐嬉戲等，這些都是夷狄和禽獸的娛樂方式。君主內(nèi)心一旦和夷狄、禽獸的觀念混淆，身體自然就會樂于與夷狄親近，這是因?yàn)槲镆灶惥?、人以群分，氣息相互感召，最終導(dǎo)致夷狄擾亂華夏，猛獸威脅人類。如果不大力清除這些不良風(fēng)氣，徹底革新禮樂刑政，確立人道的準(zhǔn)則，并提前做好防范，那么滅掉五十個國家后還會有新的國家興起作亂，前面趕走的虎豹犀象走了，后面又會有新的猛獸出現(xiàn)。這片中原大地，是上天造就的文明之地，怎能容忍這種不良風(fēng)氣的熏染！所以，兼并夷狄、驅(qū)趕猛獸，在掃除禍患之后，尤其不能留下任何可乘之機(jī)，不能讓它們越過邊境來侵?jǐn)_；讓一切都?xì)w于正道且沒有缺失，為后世的君主和導(dǎo)師樹立典范。因此，西周的太平盛世，數(shù)百年間夷狄不敢擾亂華夏，猛獸也不威脅人類，這都是周公制禮作樂的功勞。
“孔子編寫《春秋》，亂臣賊子就感到害怕”，這可不是一句空話。在春秋時期的二百四十二年里，弒君的事件多達(dá)三十六起，還不包括那些因國家偏遠(yuǎn)而消息不通的情況。《春秋》編寫完成之后，一直到秦朝，弒父弒君的事情明顯減少了。秦朝人焚燒書籍，之后秦二世胡亥死在趙高手中。從漢朝以來，《春秋》重新流傳開來，至今已經(jīng)有一千五百多年，弒君的人只有王莽、蕭道成、蕭鸞、朱溫這幾個亂臣賊子罷了，像劉裕、蕭衍、郭威這些人，都是先篡位之后才弒君。至于宦官和宮妾，他們大多是因?yàn)闊o知才陷入罪惡。其他的就是夷狄之人。然而，他們即便作亂也不敢公然興兵親手弒君；如果不是石宣、安慶緒、史懷義這些夷狄之人，又當(dāng)了盜賊，也不會出現(xiàn)弒父的情況。在戰(zhàn)國時期，天下分崩離析，像田和、韓趙魏三家這樣的人，敢于篡奪君位，卻始終不敢弒君。像商鞅、魏冉、韓朋、田嬰、黃歇、呂不韋這些狡猾奸詐、目無君主的人，心里有謀逆的想法，卻也不敢付諸行動，所以當(dāng)時即便有像妾婦一樣心懷不軌的小人，但沒有像梟獍（傳說中食父食母的惡鳥惡獸，比喻忘恩負(fù)義之人）那樣大逆不道的人。與魯哀公、魯定公之前相比，那時人們對待弒君之事，有的像懷有送秋波的私情，有的像懷著討要一杯羹的怨恨，連老人和牲畜都不如，現(xiàn)在已經(jīng)有了天壤之別。
朱熹說“并不是說當(dāng)時天下就立刻大治了，只是留存了一種治理的方法”，他還沒有真正認(rèn)識到《春秋》的實(shí)際功績?nèi)绱酥蟆?/p>
在周朝衰落的時候，大夫世襲官職，各自占據(jù)著都邑，君臣分治，沒有人清楚其中的區(qū)別。既然不清楚區(qū)別，就會把弒君和殺路人看作沒有什么不同。即便像冉有、季路這樣的賢人，也把大夫的私家看作和國家一樣，只知道弗擾、佛肸發(fā)動叛亂是不對的，卻不明白六卿、三桓這種違背道義的行為也應(yīng)當(dāng)聲討。于是，那些背離公正、結(jié)黨營私的人，樂于為欒盈、崔杼、商臣、衛(wèi)輒效力，還把自己當(dāng)作正義忠烈之士，哪里還會顧及其他呢！
先王分封親近賢能的人去治理國家，讓他們上遵天道，下順民心，所以賦予他們崇高的地位和富貴。這怎么能和六卿、三桓之流相比呢？他們只不過是憑借一時的權(quán)勢和恩寵，君主給予他們俸祿，他們卻用來對抗君主。所以《春秋》這本書，糾正了陪臣不遵守為臣之道的行為，而對那些叛亂大夫的責(zé)備相對較輕；明確了諸侯、大夫之間的君臣名分，對于篡權(quán)弒君的人，必定會明確指出他們的惡行。這樣一來，讓天下人都知道，君主和父親的尊貴地位，是上天授予、先王建立的，不只是富有的人役使貧窮的人，尊貴的人役使低賤的人，像大夫和陪臣那樣，只是因?yàn)闄?quán)勢結(jié)合而相互驅(qū)使。
如果沒有《春秋》，那么富貴的人役使他人，貧賤的人被人役使，高興的時候就相互役使，生氣的時候就相互殘殺，這樣的話，人跟禽獸又有什么區(qū)別呢？《春秋》的功德和天地一樣長久，怎么會只有虛名而無實(shí)際作用，僅僅是為后世留存一種治理的方法呢？
“率領(lǐng)野獸吃人，人與人也將相互殘食”，《集注》把這句話當(dāng)作比喻來解釋。但從孟子的論述來看，他是從根本源頭進(jìn)行推導(dǎo)的，最開始的方向只要偏差一點(diǎn)點(diǎn)，后面就會相差千萬里，就像羅盤指針偏離了方向一樣。在開始進(jìn)行教化的時候，如果帶有一點(diǎn)禽獸的觀念，那么習(xí)慣養(yǎng)成之后，其危害將無窮無盡：天下那些率領(lǐng)野獸吃人的行為，就是從這里產(chǎn)生的；天下人與人相互殘食的情況，也是由此引發(fā)的。這種危害必然會在實(shí)際行動中表現(xiàn)出來，并不只是一種比喻。
比如，如果只強(qiáng)調(diào)“為我”，那么只要對自己有利，就不會考慮別人。而如果只倡導(dǎo)“兼愛”，就會把禽獸和人混為一談。佛教中有人投身喂虎的行為，就是受到兼愛思想的誤導(dǎo)。而且拿人的食物去喂養(yǎng)禽獸，卻讓百姓餓死，這又有什么區(qū)別呢！更嚴(yán)重的是，如果只考慮自己，那么人也可以成為食物；如果對親疏、人與物完全不加區(qū)分，那么草木可以吃，禽獸可以吃，人同樣也可以吃。
楊朱、墨翟，他們自己本身是對利欲看得很淡、生活清苦的人，所以即便他們的學(xué)說存在混亂之處，也不至于發(fā)展到這種極端的地步。然而，教育是智者教導(dǎo)愚者、賢者教導(dǎo)不賢者的過程。一旦開了錯誤的先河，說“為我、兼愛是正道”，宣揚(yáng)“哪怕拔一根毫毛來利人都不愿意”“鄰居的小孩和自己兄長的小孩一樣”，這些言論流傳開來之后，就會出現(xiàn)拔自己一根毫毛來利人都不愿意的人，發(fā)展到后來，甚至可能為了自己的利益去傷害別人的性命；把鄰居的小孩當(dāng)作自己兄長的小孩一樣對待，也可能發(fā)展到漠視自己兄長的小孩，把他們和鄰居的小孩同等看待，進(jìn)而覺得人肉和獸肉沒什么區(qū)別。圣賢的教誨，即便讓愚笨和不賢的人理解得不夠精準(zhǔn)、不夠全面，也不至于導(dǎo)致如此嚴(yán)重的后果。這是因?yàn)槭ベt明確區(qū)分了人和禽獸的界限。
率領(lǐng)野獸吃人這種暴行，在孟子所處的時代就已經(jīng)存在了。不過楊朱、墨翟的學(xué)說，看似接近道理，實(shí)際上很膚淺，迷惑人的程度也有限，所以他們學(xué)說的危害僅僅停留在率領(lǐng)野獸吃人這一層面，還沒有發(fā)展到人相互殘食的地步，所以孟子才說“人將相食”?！洞呵飩鳌防镎f“交換孩子來吃”，這是一種夸張的說法，就像說“家里窮得像掛著的磬一樣，一無所有”。莊子說盜跖把人肝做成肉干，這也是寓言，并非真實(shí)發(fā)生的事情。從那以后，佛教傳入中國，它的學(xué)說看似越來越接近真理，實(shí)際上卻越來越偏離正道，直接把人和禽獸都看作大海里的泡沫，不允許有任何區(qū)別對待。所以他們對于戒殺、戒食肉的規(guī)定越嚴(yán)格，天下人相互殘食的情況反而隨之增多。從漢明帝以后，像黑山賊、朱粲、劉洪起這些人，吃人就像吃豆類和麥子一樣平常，就連像張睢陽這樣的賢人，在某些情況下也難以避免?？杀?！孟子說“人將相食”，結(jié)果真的出現(xiàn)了人吃人的現(xiàn)象，佛教帶來的危害實(shí)在是太慘痛了！
如果把人的身體看作是由赤白兩種元素混合而成的不潔凈的東西，就像糞壤里生長出蔬菜谷物一樣，還認(rèn)為在父母未生之前另有本來面目，那么把這個身體看作是虛幻的聚合，如同捏著眼睛看到的幻花，是熏染而成、虛妄建立的肉骨筋骸，割下烹煮來填飽自己的肚子，又有什么不可以的呢！圣人不再出現(xiàn)，批判這些學(xué)說的人又沒有足夠的力量，人們?nèi)找孀兊孟袂莴F一樣相互殘害，真不知道最終會發(fā)展成什么樣子！
墨家主張“二本”，但追根究底，他們最終也只認(rèn)可一個根本。他們把其中一個根本視為真實(shí)的，另一個則當(dāng)作虛妄的。佛教最初創(chuàng)立教義的時候，也是如此，所以才有“萬法歸一”的說法。程子在研究《楞嚴(yán)經(jīng)》（這里《華嚴(yán)》當(dāng)作《楞嚴(yán)》）時，看穿了他們的本質(zhì)，就像抓住了真憑實(shí)據(jù)。不過佛教非常善于巧妙地推卸責(zé)任，這和朱熹所說的“楊朱、墨翟只是硬著頭皮那么做”有所不同，所以他們又有“束蘆相交，如藤倚樹”的說法，意思是既然虛妄的不能成立，真實(shí)的也無需建立，就像芭蕉的心一樣，層層包裹，實(shí)則空虛無物，根本沒有根基。但他們又在舍棄虛妄和真實(shí)之外，另尋一些新奇的觀點(diǎn)，所以在“萬法歸一”之上，又提出“一歸何處”的疑問。從“二本”演變成“歸一”，再從“歸一”演變成“無本”，又從“無本”變出像枯木開花這樣看似新奇實(shí)則荒誕的說法，佛教的詭辯真是達(dá)到了極致。
仔細(xì)想想，他們的這些說法就像在說夢一樣。他們總是在細(xì)微瑣碎的地方探尋天地的奧秘，大概是因?yàn)榇笞匀坏淖兓瘺]有固定的形態(tài)，有時候在看似無用的地方反而能體現(xiàn)出作用。但歸根結(jié)底，只是人們沒有深入思考，見識不夠，所以人們認(rèn)為無用的東西，在大自然中其實(shí)有著至誠不息、蓬勃發(fā)展的功效。而他們卻在那些似是而非的觀點(diǎn)里翻來覆去地糾結(jié)。唉，他們是多么愚蠢??！
總之，他們在那些小聰明上費(fèi)盡心思，卻把眼前的道理拋諸腦后。把自己內(nèi)心的惻隱、羞惡之情引向了狹隘的歧途。把上天彰顯、百姓敬重的君臣父子關(guān)系，看得如同泥土草芥一般。深究他們的想法，不過是想把眼前的各種道理都消除干凈，找一條所謂的直截痛快的道路；對于那些無法自圓其說的地方，就一概敷衍過去，根本不去理會。于是，獸吃人、人相食的災(zāi)禍，就從這些思想的根源上滋生出來，一旦遇到合適的機(jī)會，禍端就會爆發(fā)，真是悲哀??！
廉，指的是有廉恥的界限。事物發(fā)展到不同的階段，如果不加區(qū)分地籠統(tǒng)看待，就無法分辨出等級差異。而這其中最關(guān)鍵的界限，就是人與禽獸的區(qū)別。在這個關(guān)鍵界限上如果含糊不清，就談不上廉恥了。
“陳仲子怎么能算得上廉呢”這句話，是確鑿無疑的評判。一個人如果不能做到廉恥，那就和禽獸、昆蟲沒什么區(qū)別了?！叭绻耆详愔僮拥牟偈兀亲兂沈球静判小?，這正是在說他不廉。好在他還住在於陵的房子里，吃著妻子提供的糧食，這才稍微和蚯蚓有所區(qū)別。要是連這些都沒有，那就和蚯蚓毫無二致了。
然而，陳仲子之所以還能勉強(qiáng)接受這兩點(diǎn)，難道是他的志向和操守讓他這樣做的嗎？其實(shí)這不過是人之常情、人之常理，他無法逃避罷了。如果真要完全踐行他的操守，那就得像佛教徒那樣，每天只吃一頓飯，在樹下睡一晚，這樣才可以說不會向盜跖那樣的人屈服，才能真正像蚯蚓一樣“廉潔”。
孟子極力批判陳仲子，就是為了明確人與禽獸的重大界限，關(guān)鍵就在于這個“廉”字。想來，陳仲子這類人，只是因?yàn)樘焐臍赓|(zhì)比較淡泊清苦，就以此來傲視世人，自認(rèn)為賢能。要是他們的氣質(zhì)稍微世俗一些，恐怕就會變得貪婪卑鄙，更加不堪入目?？此痹戟M隘、心胸淺薄，完全沒有一點(diǎn)賢人的氣象?！埃ㄋ┌殉韵氯サ臇|西吐出來”，就算這種事沒有發(fā)生在他母親身上，他自己也應(yīng)該感到羞愧難當(dāng)！那幾只鵝，從道義和名聲的角度來說，并沒有什么重要的，他卻如此大驚小怪，把無比偉大的父母都拋在了腦后！這和那些只知道貪圖口腹之欲，對殘羹冷炙珍惜有加的人有什么不同呢！從這里就能看出他有著像禽蟲一樣的狹隘見識，作為人的大廉已經(jīng)喪失殆盡了！
孟子在批判楊朱、墨翟時，用禽獸來形容他們；在批判陳仲子時，用蚯蚓來比喻他，這些都是為了給世人確立做人的標(biāo)準(zhǔn)，讓人們與異類區(qū)分開來。像蚯蚓一樣的行為，其實(shí)就是不廉的表現(xiàn)。蚯蚓吃著干枯的土壤、喝著地下的泉水，那種沒心沒肺、急躁又吝嗇的樣子，恰好和陳仲子為了口吃的而伏地吞咽時的渾濁心態(tài)一模一樣。看看先王制定的禮儀，各種酒器和食器擺放整齊，人們整天行禮，酒清澈卻不喝，肉干放著不吃，這是多么有氣象啊，這才是規(guī)矩嚴(yán)明、一絲不茍的節(jié)奏?！都ⅰ防镎f的“然后可以為廉”“未能如蚓之廉”，這兩個“廉”字的理解不太準(zhǔn)確。東陽對此進(jìn)行了區(qū)分解釋，稍微說得通一些。但要是直接把蚯蚓當(dāng)作廉潔的象征，那對人們思想的危害可不小。而且天下肯定沒有誰能真的像蚯蚓一樣，難道堯、舜、周公、孔子這些人，都不廉潔嗎？