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          孟子說“堯、舜之道,孝弟而已矣”,這話聽起來確實(shí)有些直接簡單,

          所以朱子要對(duì)其進(jìn)行剖析,指出這是針對(duì)不孝不悌之人說的。陳氏以“率性”為線索來解讀,

          慶源又補(bǔ)充了“充量”的說法,這樣一來,其中的含義就更加嚴(yán)密了。姚江誤解了《孟子》,

          反而認(rèn)為有子說的“本立道生”過于繁雜瑣碎。姚江在這個(gè)問題上,

          不僅理解得過于簡單直接,而且他對(duì)孝悌的理解本身就很含糊。

          孟子對(duì)孝悌的闡述既精妙又深刻,境界寬廣,這和有子的說法是有區(qū)別的。

          有子說孝悌之人能避免犯上作亂,僅僅是從“愛”的角度出發(fā)。而孟子說“仁的實(shí)質(zhì),

          就是侍奉雙親;義的實(shí)質(zhì),就是順從兄長”,還說“像曾子那樣侍奉雙親就可以了” ,

          這里說的“事”和“從”,其中都包含著天理的規(guī)范。從孝悌的角度來說,

          哪怕是行走時(shí)的快慢,都能體現(xiàn)出是否做到了悌。往淺了說,

          這不過是抬腳邁步的小差別;但要是切實(shí)去體會(huì),只要一舉足不符合規(guī)范,

          就屬于不悌的行為。

          如果沒有達(dá)到堯、舜那種“一舉一動(dòng)、應(yīng)酬周旋都符合禮”“遵循道德而不違背,

          不是為了謀取祿位”的境界,根本無法領(lǐng)悟其中深刻的內(nèi)涵。姚江所說的孝悌,

          只是把那種溫和的愛當(dāng)作良知、良能,這其實(shí)就和告子把“愛自己的弟弟”當(dāng)作仁是一樣的。

          而且這種愛的源頭,和喜歡美食、喜愛美色的情感一樣,都屬于七情的范疇。

          佛教一開口就說得溫柔纏綿,聽起來十分動(dòng)人,可究其根本,都是圍繞著這個(gè)“愛”字。

          雖然把這種愛施加給父親和兄長,看似找對(duì)了對(duì)象,

          但實(shí)際上這種愛的出發(fā)點(diǎn)并非本性中的品德。所以,如果不從本性的角度談?wù)撔?/p>

          就必然會(huì)陷入情感的層面;如果不依據(jù)天理的規(guī)范來談孝悌,就會(huì)打著天理的旗號(hào),

          實(shí)則行的是人欲之事。看看曾子在臨終前,說出君子和普通人在表達(dá)愛時(shí)的區(qū)別,

          就能明白堯、舜“為死者痛哭哀傷,不是做給生者看的”,這里面性與情的分別,

          天理與人欲的差異,界限是非常分明的。因此,

          有子把能少犯上、不做亂的孝悌當(dāng)作“為仁之本”,肯定不是繁雜瑣碎的說法。

          孟子在孝悌的細(xì)節(jié),比如行為的快慢先后上,仔細(xì)審視其準(zhǔn)則,注重微小之處,

          認(rèn)為堯、舜之道就體現(xiàn)在這些地方,這關(guān)乎恭敬和放肆的區(qū)別,天理和人欲的界限緊密相連,

          不像姚江那樣,跳過這些直接陷入佛教的觀點(diǎn)。如果僅僅從國家社稷傾覆的角度,

          就說父母的過錯(cuò)很大,這其實(shí)是按照利害關(guān)系來區(qū)分過錯(cuò)大小,已經(jīng)違背了天理自然的準(zhǔn)則。

          就像孟子說“與君主有親戚關(guān)系的卿,君主有重大過錯(cuò)就要進(jìn)諫”,這里說的重大過錯(cuò),

          是以國家社稷的安危來判斷的。雖然身為親戚,但實(shí)際上是君臣關(guān)系,臣子是國家的臣子。

          但到了父子關(guān)系上,那更應(yīng)該把親情放在重要位置,怎么能只看重社稷呢!比如瞽瞍殺了人,

          舜就會(huì)偷偷背著父親逃走,快樂得都忘記了天下。對(duì)于周幽王來說,宗廟社稷很重要,

          但對(duì)于當(dāng)時(shí)還是太子的周平王而言,它可能就像破鞋一樣不值錢。所以,國家社稷的傾覆,

          雖然是周幽王的重大過錯(cuò),但周平王不能以此為由,認(rèn)為這是父親不可饒恕的大錯(cuò)。

          這就好比無故殺人,對(duì)瞽瞍來說是大錯(cuò),所以皋陶一定要抓捕他。而舜卻不能因此怨恨皋陶。

          況且,只有像周幽王和周平王這樣的父子,才涉及國家社稷,

          而《凱風(fēng)》詩里的母子可沒有國家社稷的問題。難道只有天子的兒子才可以埋怨父母,

          普通百姓的兒子就沒有埋怨父母的理由了嗎?要是兄長張弓要射自己,又為什么要哭泣呢?

          舜在田間勞作的時(shí)候,沒有國家社稷的概念,瞽瞍想要?dú)⑺陀衷购抻炙寄睢?/p>

          等他做了天子,卻把天下看得像破鞋一樣,高高興興地,不再埋怨父親。由此可見,

          過錯(cuò)的大小和國家社稷并沒有必然聯(lián)系。普通百姓有自己的家庭,

          就如同天子有國家社稷一樣。家庭不和睦,和國家社稷面臨危險(xiǎn)是同樣嚴(yán)重的事。

          《凱風(fēng)》里的母親不能安心在家,對(duì)家庭的傷害也很大,怎么能說是小過錯(cuò)呢?

          君子談?wù)摳缸又g的關(guān)系,怎么會(huì)根據(jù)富貴名位來區(qū)分事情的輕重呢!

          周幽王的過錯(cuò)之所以大,是因?yàn)樗麖U黜了申后,廢除了宜臼的太子之位,

          擾亂了父子、君臣、夫婦之間的重大倫理關(guān)系。而且,他的行為就像樹木擔(dān)心沒有枝條,

          劈柴害怕紋理斷裂一樣,會(huì)引發(fā)一系列嚴(yán)重后果,

          甚至可能出現(xiàn)像黃臺(tái)抱蔓那樣兄弟相殘的悲劇,連虎狼般的親情都沒有,

          這樣的過錯(cuò)才是真正的大錯(cuò)。至于《凱風(fēng)》里七個(gè)孩子的母親,她在婦道上雖然有失貞節(jié),

          但對(duì)孩子并沒有斷絕恩情,這只是人欲沒有得到克制,還沒有到完全喪失天理的地步,

          所以說是“小過”。要是她有傷害七個(gè)孩子的心思,那么孩子們就算沒有顯赫的名位,

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