上天賦予人和萬物的，是理與氣。但理并不是一個(gè)具體的事物，不會(huì)與氣分離成兩個(gè)東西。上天賦予人時(shí)，并非一半用理來使人具備剛健、柔順、五常等品德，一半用氣來決定人的窮困通達(dá)、長壽夭折。理只能在氣上顯現(xiàn)，氣的一陰一陽、多少分合，以及其中起主宰、調(diào)節(jié)作用的就是理。凡是氣中都有理的存在，那么所有的天命都包含著氣，也都包含著理。所以朱熹說“命只是一個(gè)命”。這個(gè)命，既是使人具備剛健、柔順、五常，以及萬物具備元始、亨通、有利、貞正的命，也是決定人窮困通達(dá)、得失成敗、長壽夭折、吉兇禍福的命。像所說的“順從正道就吉祥，違背正道就兇險(xiǎn)”，這固然沒錯(cuò)；但伯牛身患重病，孔子沒能當(dāng)上衛(wèi)國的卿相，季孫被公伯寮迷惑，從根本上看，這些也和“違背正道就兇險(xiǎn)”的道理是一致的。人事上的不順，天數(shù)上的不順，同樣都是不順，那么結(jié)果就都是不好的。
有人可能會(huì)疑惑，天數(shù)不應(yīng)該有不順，那么人事又怎么能有不順呢？上天的品德，在于生育萬物、使萬物受益，而不是殺伐、傷害萬物。人的本性，是追求仁愛、堅(jiān)守道義，而不是相互殘害。然而，一旦受到那不可避免的氣數(shù)影響，就可能在毫厘之間出現(xiàn)偏差，善惡吉兇的結(jié)果就難以改變了，這時(shí)剛健、柔順、五常這些天理就難以顯現(xiàn)，而吉兇禍福的道理也變得微妙難測。
剛健、柔順、五常，這些都是理。但剛健是氣的剛強(qiáng)表現(xiàn)，柔順是氣的柔和表現(xiàn)，五常是五行相生旺盛之氣的體現(xiàn)，所以它們也是氣所蘊(yùn)含的理。長壽夭折、窮困通達(dá)，這些是氣的體現(xiàn)。但壽命的長短、境遇的好壞，各自都有其條理，形成或順或逆的氣數(shù)，所以這也不是沒有理的氣。陳新安沒有領(lǐng)會(huì)朱熹的深刻含義，他說“《集注》說命的理很微妙，那么這里的命是從理的角度來說的”，這種理解實(shí)在是太拘泥了。
有人可能會(huì)疑惑，天命所包含的理，愚笨的人可以變得明智，柔弱的人可以變得剛強(qiáng)，之所以能夠改變，是因?yàn)樘烀墙y(tǒng)一的；人可以改變自己的氣質(zhì)，而天命始終如一，所以改變那些不一致的習(xí)性，就能回歸到天命的統(tǒng)一。這種說法有一定道理。但對(duì)于氣數(shù)決定的命運(yùn)，窮困的人無法變得通達(dá)，夭折的人無法變得長壽，這樣看來天命并不一致；天命不一致，就說明理沒有固定的標(biāo)準(zhǔn)。如果理不是統(tǒng)一的，那就只是由氣形成的，又怎么能和使人具備剛健、柔順、五常這些作為本性的天命相同呢？其實(shí)，這里是有解釋的，它們之間有相通之處，但不能用同一種模式去看待。
天命所包含的理，愚笨的人可以變得明智，但明智的人卻不可能變得愚笨；柔弱的人可以變得剛強(qiáng)，但剛強(qiáng)的人卻不可能變得柔弱。所以鯀無法讓兒子大禹變得和自己一樣，商紂王也無法讓臣子像自己期望的那樣。這就如同孔子不能讓伯牛長壽，樂正子也不能讓孟子仕途順利一樣。
氣數(shù)決定的命運(yùn)，夭折的人無法變得長壽，但長壽的人卻可能夭折；窮困的人無法變得通達(dá)，但通達(dá)的人卻可能陷入窮困。所以有人沉迷于酒色而損害自己的壽命，有人違背仁義而使國家和家庭衰敗。這就如同愚笨的人如果好學(xué)就能接近智慧，柔弱的人如果知道羞恥就能接近勇敢一樣。
所以說：“富貴，如果不是通過正當(dāng)?shù)耐緩将@得，就不接受；貧賤，如果不是因?yàn)檎?dāng)?shù)脑蚨硖幤渲校筒惶颖?。君子哪怕一頓飯的時(shí)間也不會(huì)背離仁德，在匆忙急迫的時(shí)候是這樣，在顛沛流離的時(shí)候也是這樣?！卑?！這兩種情況都是天命，導(dǎo)致的結(jié)果有好有壞，但又都符合天理的微妙之處，這就是天理的微妙所在吧！
程子說：“意念產(chǎn)生得當(dāng)，就是理；產(chǎn)生不得當(dāng)，就是私意?！焙险f：“意念不能單獨(dú)存在，必須以理為根本?！边@些都是精確、恰當(dāng)?shù)难哉?。不過，其中的深刻含義還需要讀者自己去領(lǐng)悟；不然的話，為什么不說“無私”而說“毋意”呢？這一點(diǎn)很明顯。只是這里說意念不應(yīng)該有，而《大學(xué)》里說“誠其意”，又好像是說要堅(jiān)定意念，不需要挑選辨別。那么，這里說的意念，和《大學(xué)》里說的意念，肯定是有區(qū)別的。但籠統(tǒng)地說意念，又很難看出它們的差別。
同樣是意念，《大學(xué)》里說“其身”“其心”“其意”“其知”，這四個(gè)“其”字都是指“古代那些想要彰顯光明德行的人”；而“其意”“其知”這兩個(gè)“其”字，又稍微有些區(qū)別。“身”包含了修養(yǎng)和未修養(yǎng)的狀態(tài)，所以說“修”，“修”就是要節(jié)制自身的過錯(cuò)?！靶摹卑硕苏筒欢苏臓顟B(tài)，所以說“正”，“正”就是要防止內(nèi)心產(chǎn)生邪念。“意”已經(jīng)沒有邪念了，所以說“誠”；“知”已經(jīng)沒有過錯(cuò)了，所以說“致”。“誠”就是讓意念變得真實(shí)，“致”就是讓知識(shí)得到擴(kuò)充。那么這里說的“其意”，是針對(duì)想要端正內(nèi)心的人而言的。想要端正內(nèi)心的人的意念，已經(jīng)遠(yuǎn)離了私欲，就不用擔(dān)心它產(chǎn)生時(shí)不符合理，只是擔(dān)心在行動(dòng)時(shí)不夠堅(jiān)定。所以，一般來說，不能直接說要讓意念真誠，只有想要端正內(nèi)心的人的意念才需要真誠。
大致上，沒有明確目的、因事而起，想要有所作為的想法叫做意念；而想要端正內(nèi)心的人，內(nèi)心修養(yǎng)有根基，因事而產(chǎn)生，想要有所作為的想法，也可以叫做意念。從想要有所作為這一點(diǎn)來說，它們是相同的，但有沒有根基卻是不同的。意念如果是由端正的內(nèi)心產(chǎn)生的，就不會(huì)違背志向，就如同太陽和火有光焰一樣，這不是普通人能做到的，只有那些想要彰顯光明德行的人才能如此。所以《大學(xué)》里一定要說“誠其意”，而不能只說“誠意”。
假如不是由端正的內(nèi)心產(chǎn)生的意念，看到喜歡的就像喜歡美麗的容顏一樣，看到厭惡的就像厭惡腐臭的氣味一樣，那么王安石喜歡呂惠卿，牛僧孺厭惡李德裕，他們執(zhí)迷不悟，也像喜歡美麗容顏、厭惡腐臭氣味一樣，但這終究只是個(gè)人的意念、偏執(zhí)、固執(zhí)和自我中心的表現(xiàn)，哪里值得一提呢？
意念由已經(jīng)端正的內(nèi)心產(chǎn)生，那么根據(jù)具體事情把它叫做意念；但實(shí)際上它就是本心，就是志向，是內(nèi)心的發(fā)用、志向的體現(xiàn)，可以說“其意”而不能簡單地說“意”。現(xiàn)在這里說“孔子杜絕了四種弊病”，其中提到“毋意”，新安說“從常人的私欲細(xì)分，有這四種弊病”，就是這個(gè)意思。
通過常人有這些弊病，就能看出孔子杜絕了它們，所以這里的“意”是針對(duì)常人而言的，是對(duì)意念的一種統(tǒng)稱。既然是針對(duì)常人而言，那么這種意念就是那種沒有明確目的、因事而起想要有所作為的想法，這是很明顯的。既然是沒有明確目的、因事而起想要有所作為的意念，那么不管它是對(duì)是錯(cuò)，都像雷龍之火，趁著空虛而妄動(dòng)，不一定是出于私心，但這種意念本來就不應(yīng)該有。明白了這一點(diǎn)，就知道只說意念就可以包含私意的意思，只要從意念是單獨(dú)行動(dòng)還是有內(nèi)在根基這方面去考察，就清楚明白了。
朱熹因?yàn)榉鸾逃衅瞥姷恼f法，擔(dān)心后世的學(xué)者不明白，錯(cuò)誤地引用圣人的話來證明佛教的教義，所以把“無知”解釋為謙虛的說法。實(shí)際上，圣人的言論雖然溫和寬厚、不驕傲自大，但也不是故意自我貶低，說別人應(yīng)該有知識(shí)而自己沒有。明白了道理就要去踐行，那么知識(shí)怎么能沒有呢？不過，這是針對(duì)世人懷疑孔子有知識(shí)而言的，能因?yàn)槭ト藷o所不知就說他有知識(shí)嗎？
因?yàn)槭ト藷o所不知就說他有知識(shí)，這就陷入了佛教的觀點(diǎn)，以及陸子靜頓悟的說法。人們懷疑圣人有知識(shí)，認(rèn)為無所不知只是表面現(xiàn)象，而必然有一個(gè)知識(shí)的根本。佛教主張行為沒有根本而知識(shí)有根本，所以會(huì)片面行事、忽略其他。圣人的行為有根本，而知識(shí)沒有固定的根本，真誠就能明白事理。因?yàn)楸緛砭痛嬖谶@樣的道理，所以能通過它獲得知識(shí)；而一切眼前的物理現(xiàn)象，又因?yàn)樘煜麓_實(shí)有這樣的事情，所以確實(shí)有這樣的道理，也就沒有什么不能被發(fā)現(xiàn)的：這就是所謂的“叩問事物的兩個(gè)極端，就能窮盡事物的道理”。像古今的名物、象數(shù)，即使是圣人，也只是不斷積累，使自己的知識(shí)日益豐富。這和帝王的富有是一樣的，只是憑借天下的財(cái)富，自然沒有人能與之相比。
而佛教就像民間傳說的聚寶盆一樣，只要有一個(gè)神秘的妙悟，內(nèi)心就像花開一樣突然明白。但拋開這些，面對(duì)現(xiàn)實(shí)的金山粟海，再去尋找時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這些與事理毫無關(guān)系。即使偶爾有所收獲，和圣人像勤勞耕種獲得很多糧食相比，他們就像那些奸詐的富人，安坐不動(dòng)卻不勞而獲，“五斗十年三十擔(dān)”，這樣下去，禍患隨時(shí)都會(huì)到來。世人因?yàn)樽霾坏较袷ト四菢舆祮柺挛锏膬蓚€(gè)極端來窮盡道理，就懷疑圣人有一個(gè)聚寶盆，所以孔子敞開心扉教導(dǎo)大家，這哪里只是自我謙虛的話呢！
因?yàn)轭仠Y在沒有其他事情的情況下發(fā)出了這樣的感嘆，這讓后世的學(xué)者產(chǎn)生了很多疑惑。但仔細(xì)想想，這些疑惑實(shí)在是多余的?！埃ǚ蜃又溃┪以窖鐾?，越覺得它高遠(yuǎn)；越鉆研，越覺得它堅(jiān)實(shí)；看著它好像在前面，忽然又像在后面”，這說的是什么呢？難道真有一個(gè)道，離開了自己，卻在眼前閃閃爍爍，讓人捉摸不定，顏?zhàn)訁s怎么也抓不住它？佛教說“不能觸碰，不能背離，像金剛?cè)Α⒓跖?，離魚鉤三寸遠(yuǎn)，卻像十石芝麻一樣難以捉摸”，說的就是這種讓人困惑的感覺。仔細(xì)想想，這簡直就像兒戲！
最近有一個(gè)僧人問一個(gè)學(xué)究：“‘之’是有所指代的詞?！鲋畯浉摺锏摹种复裁?？”學(xué)究回答說：“指代道?！鄙擞謫枺骸澳敲纯梢哉f‘仰道彌高’嗎？”那個(gè)人無言以對(duì)。這個(gè)學(xué)究和僧人固然不值得一提，但平常那些理學(xué)先生錯(cuò)誤地把“仰之彌高”理解為“仰道彌高”，被這個(gè)僧人反駁的情況并不少見。
對(duì)于這些地方，千萬不要胡思亂想，把道當(dāng)成一個(gè)東西，認(rèn)為它廣闊無邊“無窮無盡”，而且“沒有固定的形態(tài)”。從伏羲畫《易》開始，一直到顏?zhàn)?、孟子、程子、朱子，誰曾憑空設(shè)立一個(gè)道，教人去抓鏡中花、水中月呢？如果說道是高遠(yuǎn)的，那就必須有具體的高度；如果說道是堅(jiān)實(shí)的，那就必須有質(zhì)地；如果說道在前面、在后面，那么行動(dòng)就必然有痕跡，移動(dòng)也必然有路徑，怎么能說它“無窮無盡，沒有固定的形態(tài)”呢？而顏?zhàn)釉谶@里，其實(shí)是有所指的。那些粗心浮躁、受佛教和道教思想影響的人，難怪會(huì)瘋狂地追求道卻始終不得其解。
顏?zhàn)蛹炔皇菓{空想象道的樣子來描述，又確實(shí)有所指向。想到這一點(diǎn)，就會(huì)明白朱熹的話，就像給盲人帶來了光明。朱熹說“不是另有一個(gè)東西”，這就足以打破那些憑空想象道的樣子的人的錯(cuò)誤想法；又說“只是不停地去做，卻總是達(dá)不到圣人的境界”，這就是以圣人作為標(biāo)準(zhǔn)，而不是沒有明確的指向了。
總之，這一章是顏?zhàn)又v述自己學(xué)習(xí)圣人之道的過程，而不是在論述道本身。他深深地嘆息，是因?yàn)橹缹W(xué)習(xí)圣人之道很難而有感而發(fā)，并不是因?yàn)榭吹搅说赖氖裁刺貏e之處而贊嘆。圣人的“沒有什么行為不是可以讓別人看到的”，就是在言語、沉默、行動(dòng)、靜止之間，通過思考和實(shí)踐展現(xiàn)出變化，這就是天理的自然運(yùn)行。就像說“窮究事理、盡性知命”，也只是在身心上體會(huì)“精研義理達(dá)到神妙境界”“利用所學(xué)使自身安適”這些事情，并不是像佛教那樣，有一個(gè)單獨(dú)的性、命需要去探尋。
“見性”這兩個(gè)字，對(duì)于圣人來說，并不是最重要的，而且也不是說突然遇到、完全領(lǐng)悟才叫見性。孟子所說的突然看到小孩掉進(jìn)井里時(shí)的那種心情，也是針對(duì)那些被人欲蒙蔽、連保護(hù)妻子兒女都做不到的人，讓他們警醒。而圣賢的學(xué)問，只是做到“無不恭敬”“安于本分”，在眼前的人倫常理中，通過內(nèi)心的收放，來凝聚天德；哪里有像光、像水、像蚯蚓鳴叫、像絲縷一樣的性，需要去窺探呢？
因?yàn)榭鬃訉?duì)義理的領(lǐng)悟精深，對(duì)仁的實(shí)踐成熟，能夠從心所欲卻不逾越規(guī)矩，所以哪怕是一止一作、一言一動(dòng)之間，都自然符合天理；而那些讓人難以企及的地方就是高遠(yuǎn)，難以理解的地方就是堅(jiān)實(shí)，不能用固定的方法去追求的地方就是好像在前面卻又在后面。就像那些見識(shí)淺陋的人來請(qǐng)教，孔子能從問題的兩個(gè)極端去解答；看到穿喪服的人、穿著禮服戴著禮帽的人、盲人，孔子一定會(huì)起身、快走表示敬意；受到觸動(dòng)就回應(yīng)，回應(yīng)就一定是善意的，善意一定會(huì)達(dá)到極致，達(dá)到極致就不會(huì)停止，不停息就會(huì)產(chǎn)生教化：這就是所謂的“越仰望越覺得高遠(yuǎn)，越鉆研越覺得堅(jiān)實(shí)，忽然又像在后面”的情況。
顏?zhàn)佑H身受到孔子“沒有什么行為不是可以讓別人看到的”這樣的教導(dǎo)，和孔子出生在眾多圣人之后卻沒有固定老師相比，他學(xué)習(xí)的條件更加便利，所以他一心把學(xué)習(xí)圣人之道當(dāng)作自己的事情，想來也沒有時(shí)間去尋求其他的途徑。朱熹深知顏?zhàn)拥膶W(xué)問，直接說他是在學(xué)習(xí)圣人之道，這可以說是非常深刻、明確了。那些泛泛談?wù)摰?，還胡亂猜測道是如此高遠(yuǎn)、堅(jiān)實(shí)且變幻不定的人，真是像用蜂蜜釀出了毒藥。
朱熹“三關(guān)”的說法，《集注》里沒有采用，想來是他早年有這樣的看法，后來意識(shí)到不對(duì)。善于學(xué)習(xí)的人，正好可以從這里看出古人做學(xué)問的用心之處：不滿足于偶然的見解，一定要追求最正確的理解。可為什么陳新安、金仁山還把朱熹舍棄的觀點(diǎn)當(dāng)作寶貝呢！
支持“三關(guān)”說法的人，只依據(jù)“夫子循循然”這一段內(nèi)容，把它放在“忽焉在后”的后面，將其當(dāng)作自己沒有收獲，按照步驟學(xué)習(xí)寫文章的情況來討論。但圣賢關(guān)于性命的文章，哪里是這樣安排結(jié)構(gòu)的呢？顏?zhàn)釉凇跋胍冯S卻找不到路徑”的時(shí)候，發(fā)出這樣的嘆息，是直接把眼前的感受脫口而出。如果說他是回憶從開始到現(xiàn)在的學(xué)習(xí)過程再敘述出來，那就和他深深嘆息的初衷相差太遠(yuǎn)，顯得過于迂腐、不真切了。
除了廣博地學(xué)習(xí)文化知識(shí)并用禮來約束自己，還能憑借什么去仰望、鉆研、瞻望呢？如果不是“好像看到（夫子之道）高高地立在那里”卻“想要追隨卻找不到路徑”，又怎么會(huì)覺得它越來越高遠(yuǎn)、越來越堅(jiān)實(shí)，還忽前忽后呢？既然已經(jīng)竭盡全力去仰望、瞻望，如此努力地學(xué)習(xí)圣人之道了，卻又說這是在還沒有廣博學(xué)習(xí)、沒有用禮約束自己之前，難道圣人一開始教導(dǎo)學(xué)生，只是讓他們遠(yuǎn)遠(yuǎn)地去尋找自己的本來面目嗎？圣學(xué)中不會(huì)玩弄這種故弄玄虛的手段，而且孔子明明說過“君子廣泛地學(xué)習(xí)文化知識(shí)，用禮來約束自己，也就可以不違背正道了”，這明顯是君子學(xué)習(xí)的開始，也是圣人教導(dǎo)學(xué)生的起點(diǎn)。如果圣人對(duì)于顏?zhàn)舆@樣聰明睿智的人，都不給他一點(diǎn)頭緒，讓他白白地去仰望、鉆研，無計(jì)可施，然后才告訴他要廣博學(xué)習(xí)、用禮約束自己，那么顏?zhàn)右韵碌娜?，豈不是會(huì)更加迷茫一生嗎？
陳子禽就是因?yàn)樵趶V博學(xué)習(xí)、用禮約束自己方面沒有接受圣人的教導(dǎo)，所以才魯莽地認(rèn)為子貢比孔子更賢能。那些沒有明確方向的人，真的是見到圣人卻不了解圣人，聽到了道卻不相信道。顏?zhàn)与m然不是這樣，但在沒有廣博學(xué)習(xí)、沒有用禮約束自己之前，也只是知道圣道高遠(yuǎn)堅(jiān)實(shí)而已，又怎么會(huì)知道它越來越高遠(yuǎn)、越來越堅(jiān)實(shí)，明明感覺在眼前卻又好像遙不可及呢？
顏?zhàn)拥膰@息，大概是說：夫子的道，竟然如此無窮無盡、沒有固定的形態(tài)！這不是夫子吝于教導(dǎo)，也不是我不勤奮學(xué)習(xí)，而是夫子善于教導(dǎo)，我也竭盡全力學(xué)習(xí)，可夫子之道就像高高地立在那里，我卻找不到追隨的路徑，所以才覺得它越來越高遠(yuǎn)，越來越堅(jiān)實(shí)，看著好像在前面，卻又忽然到了后面。可見學(xué)習(xí)圣人之道是多么困難??！所以《集注》在開頭一節(jié)說“這是顏?zhàn)由钪蜃佣l(fā)出的感嘆”，在結(jié)尾一節(jié)說“這是顏?zhàn)又v述自己學(xué)問所達(dá)到的境界”，《語錄》中又說“一開始做的時(shí)候，就要下十足的功夫去做”，這是朱熹的定論，也是學(xué)者們應(yīng)該深信不疑的。
“與道為體”中的“與”字，有相互關(guān)聯(lián)的意思。凡是說到“體”，其中都包含著一個(gè)“用”字。本體是可以看到的，作用卻看不到；川流不息的現(xiàn)象能看到，道卻看不到；那么川流不息就是道的本體，而道通過讓川流不息來發(fā)揮作用。這是一種理解。必然是先有本體而后才有作用，有了道而后才有川流不息，不是有了川流不息而后才有道，那么道就是川流不息的本體，而川流不息用來彰顯道的作用。這也是一種理解。因?yàn)檫@樣，孔子借著川流不息而發(fā)出感嘆，就是就川流不息來談?wù)摰?，所以可以暫且從川流不息是道的本體這個(gè)角度來說，但不能只說道與川流不息為體。然而終究不能只說川流不息是道的本體，而必須說川流不息與道為體，這樣的表述才全面而沒有遺漏。所以朱熹說：“‘與道為體’這句話，最精妙。”
程子說“這就是道的本體”，這句話未免說得太絕對(duì)了。朱熹說“因?yàn)橛羞@四種現(xiàn)象，才顯現(xiàn)出那無聲無味的道的內(nèi)涵”，這兩句話也需要靈活理解。要是把這種晝夜不停的川流現(xiàn)象，完全等同于無聲無味的道的內(nèi)涵，那可不行?！兑捉?jīng)》的卦象，在《坎》卦中說“君子要恒常德行，熟習(xí)教化之事”，在《兌》卦中說“君子要與朋友相互研討學(xué)習(xí)”，由此看來，道理不過如此?！都ⅰ氛f“從這里到這一篇結(jié)束，都是勉勵(lì)人們不斷進(jìn)取學(xué)習(xí)的話”，并沒有把所有的道理都包含進(jìn)去。
孔子只是說“逝者如斯”，一個(gè)“者”字，是分別列舉事物來說的，就好比說“仁者”就未必包含“知者”的意思，說“知者”也未必包含“仁者”的意思。“逝”也是天地化育道理的一個(gè)方面。有消逝就有停止，有運(yùn)動(dòng)就有靜止，有變化就有融合，有微妙的變化就有真實(shí)的存在。要是說天地的化育、道的本體，都像這江水一樣晝夜不停，沒有止息，那就和莊子“藏山”、佛教“剎那”的學(xué)說一樣了。
在運(yùn)動(dòng)變化中能看到道的不息，在靜止真實(shí)中也能看到道的不變。程子說的“天德、王道”，也是從運(yùn)動(dòng)變化的角度深入探究到極致；但他說的“慎獨(dú)”，只是研究行動(dòng)中顯露的微妙跡象，不足以涵蓋安靜時(shí)內(nèi)心的存養(yǎng)，這是很明顯的。程子的觀點(diǎn)拓展得很寬泛，朱熹似乎并不完全認(rèn)同他的說法，所以才有“愚按”這樣一段內(nèi)容。想來，也不用這么大驚小怪?！抖Y記》說“安于所安而又能適應(yīng)變化”，孔子說“以忠信為主”，“依從道義而改變”，這才是完整的道理。
程子說的“君子法之”這四個(gè)字，和“與道為體”的說法不太相符。新安沿襲了這種說法，說“希望學(xué)者在川流不息的現(xiàn)象中觀察體會(huì)道的本體自然運(yùn)行不止的規(guī)律并效仿它”，這樣的解釋就更加拘泥了。慶源說的“人能就此有所感悟”這句話，才是恰當(dāng)?shù)?。在這些地方，哪怕有一點(diǎn)點(diǎn)偏差，理解起來就會(huì)相差很遠(yuǎn)。
既然川流不息與道為一體，那么消逝的事物就是道的本體的自然呈現(xiàn)。川流體現(xiàn)著道，有著晝夜不停的特性；道的本體存在于人的心中，也自有其不停變化的一面，不需要把道當(dāng)作一個(gè)固定的模式去效仿。這種不停消逝的現(xiàn)象在天地之間浩浩蕩蕩，難道只有水是這樣嗎？《易經(jīng)》的《象傳》中六十四個(gè)“以”字，“以”的意思是就用這個(gè)來做，而不是效仿。如果說是效仿，那就好像道是規(guī)矩，人是按照規(guī)矩做出的方圓，這樣道就好像在天下而不在自己身上了。天的品德是剛健，地的品德是柔順，君子本來就有像天一樣的剛健、像地一樣的柔順，并用這種品德來讓自己自強(qiáng)，來承載萬物，不需要像拿著斧頭看著別人砍樹那樣，刻意地去模仿。
“逝者”這兩個(gè)字是總的說法，“斯”字才具體指水?！叭缢埂钡囊馑际牵炖淼倪\(yùn)行就像這樣，人心的微妙變化也像這樣。這是圣人洞察內(nèi)外、自身具備了完備的道才說出來的話。眼睛時(shí)刻都有能看見東西的視力，耳朵時(shí)刻都有能聽見聲音的聽力，在家就侍奉父兄，在外就侍奉公卿，這些都是“晝夜不?！钡卦谙抛兓?。朱熹說“就像水被什么東西堵塞了，不能那樣滔滔流淌”，這句話也有問題。道的本體自然運(yùn)行，怎么會(huì)被堵塞呢？只是人自己間斷了對(duì)道的體悟，無法像道的本體那樣運(yùn)行罷了。天地沒有主觀意志卻能成就化育萬物的功績，所以天地體現(xiàn)道的時(shí)候，川流自然就不會(huì)停止。人必須有主觀意志才能有所作為，如果不加以運(yùn)用，那么消逝的現(xiàn)象就像這樣自然存在，人們卻習(xí)以為常而沒有察覺，甚至有人還把這種勤勉做事的人當(dāng)成像盜跖那樣的壞人，這并沒有妨礙道的運(yùn)行，只是人自己阻礙了自己。所以，顯然不能用水是否被堵塞來打比方。
道每天都在人們身邊運(yùn)行，人無法堵塞它，也不必舍棄自己原本就有的東西，向外觀察事物來考察道并效仿它。如果說以道為效仿的對(duì)象，往淺了說，這是認(rèn)為道遠(yuǎn)離了人；往深了推，必然會(huì)在似有若無之中，把道當(dāng)作一個(gè)具體的事物。老子就是因?yàn)檫@樣才說：“人效法天，天效法道?！卑?！如果道可以被效仿，那它就成了一個(gè)空洞的東西，與人分離了，這怎么行呢？
程子的這句話有一點(diǎn)瑕疵，新安則是理解上出現(xiàn)了錯(cuò)誤。程子既然說“與道為體”，就好比說眼睛與視力為體，耳朵與聽力為體，當(dāng)然不能說君子效仿眼睛的視力去看東西，效仿耳朵的聽力去聽聲音，這樣的說法顯然是自相矛盾的，所以可知這是他一時(shí)在文字表達(dá)上不夠嚴(yán)謹(jǐn)。但如果說君子憑借這個(gè)自強(qiáng)不息，那就沒有問題了。
像新安說的“希望學(xué)者在川流不息的現(xiàn)象中觀察體會(huì)道的本體自然運(yùn)行不止的規(guī)律并效仿它”，這就好像道有自己運(yùn)行不息的規(guī)律，君子有君子運(yùn)行不息的方式，把它們明顯地分成了兩部分，只是把道當(dāng)作一個(gè)外在的樣式來模仿。這就好比說看到飛蓬就制造車子，可飛蓬既沒有車子的實(shí)體，也無法發(fā)揮車子的作用，只是有些相似罷了。由此可以看出新安的糊涂。
“君子以自強(qiáng)不息”，這是在運(yùn)用天的品德，而不是效仿水。水“晝夜不?！钡亓魈?，只是它體現(xiàn)了天的品德中一分剛健的特性。消逝的現(xiàn)象，是天的品德的外在表現(xiàn)，在水中有體現(xiàn)，在人身上也有體現(xiàn)。在水中，它只是表現(xiàn)為“晝夜不停”地流淌；在人身上，這種天德的體現(xiàn)更加光輝燦爛，每天都有新的變化。天的品德充滿活力，充斥于天地之間，每天都在人的身體內(nèi)運(yùn)行，如果人不察覺自身的這種天德，卻去觀察水，那可就舍本逐末了。
圈外注釋引用《史記》中孔子與南子同車的事，這肯定是不對(duì)的。司馬遷的記載中夾雜了很多附會(huì)的內(nèi)容，大多不可信。而且《史記》里說的這件事，是孔子看到衛(wèi)靈公好色，因而感嘆天下喜好德行的人不如好色的人多，并不是在譏諷衛(wèi)靈公。就算孔子不是因?yàn)樾l(wèi)靈公親近南子這件事才發(fā)出感嘆，難道他還不知道世人喜好美色的程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過喜好德行嗎？所以朱熹保留司馬遷的說法，這也是不夠妥當(dāng)?shù)?，更何況像新安那樣的理解，就好像在指責(zé)衛(wèi)靈公不能“尊重賢者而看輕女色”，這就好比指責(zé)盜跖不能讓出國家，感嘆商臣不能盡孝一樣，實(shí)在是太迂腐了。
而且孔子說“我沒有見過”，這是一種強(qiáng)調(diào)的說法。衛(wèi)靈公荒淫無道、年老昏聵，這樣的君主在當(dāng)時(shí)的諸侯中也不多見，更何況那些賢能的士大夫呢？就因?yàn)檫@一件事，就一概而論地說天下的君臣“我沒有見過喜好德行如同喜好美色的”，這怎么能讓天下那些潔身自好的人心服口服呢？
并且說“喜好德行如同喜好美色”，這是一種對(duì)比的說法，其實(shí)是針對(duì)那些想要喜好德行的人說的，而不是針對(duì)那些不喜好德行的人。如果一個(gè)人喜好德行，即使他做不到完全不好色，但只要有喜好德行的心意，那也已經(jīng)是好的了。衛(wèi)靈公無道，他的善良本性已經(jīng)喪失，他不喜好德行，哪里只是比不上喜好美色這么簡單呢？衛(wèi)靈公被南子控制，召見宋朝，驅(qū)逐太子，年老懦弱還受到脅迫，大致和唐高宗的情況相似。他對(duì)南子也無可奈何，只能含憤忍辱，暫且尋求茍且偷安。如果喜好德行的人是這樣，那就是太不真誠了，又有什么值得肯定的呢？司馬遷的錯(cuò)誤記載，新安的淺陋理解，都應(yīng)該刪去，以正視聽。
朱熹對(duì)于“權(quán)”的解釋，和程子并沒有太大差別。他說“在精細(xì)微妙、曲折復(fù)雜的地方，能夠完全做到恰到好處”，這和程子說的“權(quán)衡事情的輕重，使其符合道義”意思是一樣的?！扒M其宜”中的“宜”字，就是道義的意思。如果不精妙、不周密，就不能稱之為符合道義。
朱熹對(duì)漢人“反經(jīng)合道”的說法進(jìn)行了過多的遷就，這最終會(huì)使“權(quán)變”和“權(quán)術(shù)”的概念混淆，也不符合這一章的主旨?！胺唇?jīng)合道”是就具體事情而言的。而這里從“共同學(xué)習(xí)”“追求正道”進(jìn)而談到“立身于世”“懂得權(quán)變”，是從內(nèi)心品德和學(xué)問修養(yǎng)的角度來說的。內(nèi)心的品德和學(xué)問修養(yǎng)，怎么能允許違背常理呢？
孔子說“可以和他一起立身于世，但未必可以和他一起懂得權(quán)變”，并沒有說“可以和他一起遵循常規(guī)，但未必可以和他一起懂得權(quán)變”，“經(jīng)”字和“權(quán)”字在這里并不是相對(duì)的概念。古人說“處理常規(guī)的事情卻不懂得變通，遇到變故卻不知道權(quán)衡”，這是就天下的事情來說的，這里的“經(jīng)”字自然是和“變”字相對(duì)。從我們處理事物的方式來說，在遵循常規(guī)時(shí)叫做“適宜”，在遇到變故時(shí)叫做“權(quán)變”，權(quán)變也是適宜的一種表現(xiàn)。對(duì)于天下的事情來說“經(jīng)”，并沒有涵蓋所有的細(xì)節(jié)，比如“天下之大經(jīng)”，就像經(jīng)線稀疏而緯線細(xì)密一樣。但從學(xué)問和內(nèi)心品德來說“經(jīng)”，“經(jīng)”這個(gè)字就涵蓋了一切，比如“君子以經(jīng)綸”，凡是梳理事情的頭緒并加以區(qū)分的，都不能有一點(diǎn)偏差，所以經(jīng)中本來就包含著權(quán)變，并不是經(jīng)粗略而權(quán)變精細(xì)。
朱熹似乎把“經(jīng)”字理解成了粗略、不細(xì)致的意思。但實(shí)際上，如果不仔細(xì)權(quán)衡輕重，又怎么能稱之為“經(jīng)”呢？經(jīng)并不粗略，權(quán)變也不只是精細(xì)，所以權(quán)變和經(jīng)并不是相對(duì)的概念。既然不是相對(duì)的概念，也就不能說經(jīng)和權(quán)變有明顯的區(qū)別了。
從已經(jīng)形成的常規(guī)來說，經(jīng)是天下事物的根本，權(quán)變是我們內(nèi)心的運(yùn)用。如果從“經(jīng)綸”的“經(jīng)”這個(gè)角度來說，沒有權(quán)變就無法梳理事物，而且經(jīng)之外也不存在權(quán)變。經(jīng)之外沒有權(quán)變，又怎么能說可以違背經(jīng)呢？整理絲線叫做“經(jīng)”，稱量物體叫做“權(quán)”；它們?cè)诜治鍪挛锏木?xì)程度、把握關(guān)鍵要點(diǎn)方面，是一樣的。只是經(jīng)用來區(qū)分厚薄、確定長短，權(quán)用來衡量輕重，稍有不同罷了。只有確定了物體的輕重，我們才能確定如何處理厚薄長短的問題。所以說，權(quán)變更為重要，是在經(jīng)之前的。
至于孟子說的“嫂嫂掉進(jìn)水里，要伸手去救她”，這是在說事情發(fā)生了變故的情況。難道那些還不懂得權(quán)變的人，看到嫂嫂掉進(jìn)水里也不救嗎？像伊尹放逐太甲，周公誅殺管叔、蔡叔，這些例子更不能用來證明這里的觀點(diǎn)。
周公如果有違背常規(guī)以順應(yīng)權(quán)變的想法，那他應(yīng)該先赦免管叔、蔡叔才對(duì)。因?yàn)槌甲有膽阉皆?，勾結(jié)仇人，趁著國家危難、君主年幼的時(shí)候發(fā)動(dòng)叛亂，這種人必然要被誅殺，這是國家的根本大法。所以周公誅殺他們，是遵循常規(guī)。周公即使有做得不恰當(dāng)?shù)牡胤?，也只是過于遵守法律，遇到變故時(shí)堅(jiān)守常規(guī)罷了，怎么能說是違背常規(guī)呢？
至于太甲的事情，圣人都很少提及，孔子似乎對(duì)伊尹的做法也有些不滿。這件事沒有被《尚書》刪除，是為了給后人提供借鑒；就像《五子之歌》一樣，只是保留了其中正確的言辭而已。而且伊尹放逐太甲這件事，歷經(jīng)幾千年才出現(xiàn)一次，堯、舜、禹、文王、孔子，都沒有這樣的舉動(dòng)。孔子在魯國，都沒有放逐三桓，更何況是君主呢？如果認(rèn)為達(dá)到“可以和他一起立身于世”境界的人，必須有這樣驚天動(dòng)地的舉動(dòng)，才認(rèn)可他“可以懂得權(quán)變”，這哪里是流傳后世、樹立教化的道理呢？要是太甲賢能，伊尹沒有放逐他，那千古以來就沒有一個(gè)人、一件事能被稱為懂得權(quán)變了，難道要認(rèn)可祭仲、霍光的行為嗎？
至于嫂嫂掉進(jìn)水里伸手去救，這是淳于髡那種粗野、低俗的說法，孟子只是就事情的變故來舉例。只要不是豺狼那樣狠心的人，都肯定會(huì)去救。這只是在當(dāng)時(shí)的情境下，出于本能和情感去做的，既不符合朱熹說的“精細(xì)微妙、曲折復(fù)雜之處都能做到恰到好處”的意思，難道圣賢的心中早就有這樣的打算，就等著嫂嫂掉進(jìn)水里，以此來違背常規(guī)而符合道義嗎？
朱熹說：“‘可以和他一起立身于世，但未必可以和他一起懂得權(quán)變’，也是在非常不得已的情況下，才說這樣的話?！比绻沁@樣，難道只有伊尹、周公才應(yīng)該懂得權(quán)變，而堯、禹就不懂得權(quán)變嗎？孟子指責(zé)“堅(jiān)持中道卻不知道權(quán)變”，并沒有考慮是否是不得已的情況?！兑捉?jīng)》說“精研義理達(dá)到神妙的境界，就能便利地運(yùn)用并使自身安適”，所以即使身處太平盛世，處于尊貴的地位，做自己想做的事情，也必須在立身于世之后，再具備這種懂得權(quán)變的內(nèi)心品德。更何況這里只是在說學(xué)者提升品德的順序，并沒有處于不得已的形勢，好像是被逼迫一樣。
所以只有程子的說法最為深刻、周密。程子說“圣人不用權(quán)衡就能知道事物的輕重，圣人本身就是權(quán)衡”，這就彰顯了“從心所欲，不逾越規(guī)矩”的精妙之處。權(quán)變衡量事物的輕重，就像規(guī)矩衡量直角三角形的邊長；而且權(quán)變隨時(shí)隨地都能做到平衡恰當(dāng)，不受限制，比規(guī)矩更加精妙；所以必須做到從心所欲卻不逾越規(guī)矩，這樣內(nèi)心的想法就是權(quán)變，才是“可以懂得權(quán)變”。就像《鄉(xiāng)黨》這一篇，處處都能體現(xiàn)圣人的權(quán)變。如果一味地堅(jiān)持自己的立場，像冉有、子貢在孔子身邊時(shí)“理直氣壯的樣子”，這難道不正派嗎？但用權(quán)衡輕重的標(biāo)準(zhǔn)來看，就已經(jīng)不合適了。如果不是圣人內(nèi)心積累了盛大的品德，在需要的時(shí)候隨時(shí)展現(xiàn)，誰能保證對(duì)下大夫這樣做一定不會(huì)出現(xiàn)差錯(cuò)呢？
各種各樣的事情交織在一個(gè)人身上，各種各樣的道理蘊(yùn)含在事情之中，事情和事物的輕重沒有固定的標(biāo)準(zhǔn)，都需要用權(quán)變來仔細(xì)衡量。眼前天理充滿，人事不斷變化，即使在和平安樂的環(huán)境中，也已經(jīng)讓人覺得繁雜無比，哪里還需要等到不得已的時(shí)候，才需要權(quán)變呢？
何況圣賢的權(quán)變，主要體現(xiàn)在國家還沒有出現(xiàn)混亂時(shí)就進(jìn)行治理，運(yùn)用他們的聰明睿智、高尚品德，實(shí)現(xiàn)不使用武力卻能治理好國家的功績。要是到了迫不得已的時(shí)候才采取行動(dòng)，那就只能堅(jiān)守正道了。舜表現(xiàn)出的“恭敬戒懼”，周公所說的“我如果不懲處他們，我就無法向先王交代”，這時(shí)候智慧和勇氣都難以發(fā)揮作用，只有依靠仁愛才能讓自己心安理得。所以《詩經(jīng)》說“公孫身材高大又壯美，穿著紅色的鞋子光彩照人”，說的就是他們不改變自己一貫的作風(fēng)。像張良的辟谷，郭子儀的奢侈，圣賢的心中原本就沒有這樣的做法，更何況祭仲、霍光那些人的行為呢！
圣賢的權(quán)變，常常運(yùn)用于平常的事務(wù)中，而不是只在變故發(fā)生時(shí)才使用。伊尹把太甲放逐到桐宮這件事，多少還夾雜了一些英雄意氣。孟子身上有英氣，所以才會(huì)推崇伊尹，把他當(dāng)作圣人?！墩撜Z》稱贊伯夷、柳下惠，卻沒有提到伊尹，圣人的態(tài)度由此可見一斑。
《易經(jīng)》說“謙遜柔順才能行權(quán)變”，“巽”的意思是深入，是說要用謙遜柔順的品德，深入探究事物的微妙之處，權(quán)變才能恰當(dāng)。就像風(fēng)可以吹遍萬物，沒有任何細(xì)微之處不能到達(dá)，順應(yīng)義理并展現(xiàn)出光輝，哪里會(huì)有迫不得已而違背常理去行事的情況呢？所以對(duì)于權(quán)變的理解，自然應(yīng)該以程子的說法為準(zhǔn)。
天下沒有固定不變的輕重標(biāo)準(zhǔn)，但有確定不變的權(quán)衡方法。如果因?yàn)槭挛镙p重不同就輕易改變權(quán)衡的標(biāo)準(zhǔn)，那就稱不上是權(quán)衡了。大到稱量鈞石（古代重量單位），小到稱量銖累（微小的重量單位），只要按照常規(guī)使用權(quán)衡工具，結(jié)果就不會(huì)出錯(cuò)，這是天理自然、恰到好處的運(yùn)用。如果說迫不得已才使用權(quán)變，那么拿著秤稱東西的人，每天都在迫不得已的情況下做事了，難道真是這樣嗎？