程子提出“氣質(zhì)之性”這個(gè)說法，讓人感覺有些突兀。先儒們?cè)谶@個(gè)問題上，沒有竭盡全力向大家解釋清楚，或許是想等人們自己去領(lǐng)悟。然而，正因?yàn)槿绱?，初學(xué)者難以理解，甚至懷疑人有兩種不同的“性”。如今，我不得已要把這個(gè)問題闡釋清楚。
所謂“氣質(zhì)之性”，其實(shí)就是指存在于氣質(zhì)之中的性?！百|(zhì)”指的是人的身體，它包含著生命的機(jī)理；在身體之內(nèi)，充滿了氣。整個(gè)天地之間，無論是人身以內(nèi)還是人身以外，沒有一處不是氣，因此也沒有一處不存在理。理，在氣中運(yùn)行，它主宰著氣，并使氣有了不同的區(qū)分和調(diào)節(jié)。所以說，質(zhì)包含著氣，氣又蘊(yùn)含著理。質(zhì)包含氣，所以每個(gè)人都有各自獨(dú)特的生命；氣蘊(yùn)含理，每個(gè)人也就有了各自獨(dú)特的本性。在質(zhì)還沒有形成、氣也未被包含其中的時(shí)候，那時(shí)候的理氣就只是天地間的理氣，因?yàn)檫€沒有人類。這里說的“沒有人類”，并不是說處于混沌未開的狀態(tài)。就好比趙甲在甲子年出生，在癸亥年的時(shí)候還沒有趙甲，那么趙甲所稟受的那一份理氣，就屬于天。等到有了身體來容納氣，而且氣中必然有理，從人的角度來說，一個(gè)人的生命誕生，也就有了他的本性；然而，作為在天地間運(yùn)行的理氣，并不會(huì)因?yàn)槿祟惖某霈F(xiàn)而受到阻隔，它也不會(huì)因此就不再屬于天。所以，氣質(zhì)中的性，實(shí)際上就是原本的天性。
用一個(gè)事物來打比方：質(zhì)就如同笛子的笛身和笛孔，氣就像是發(fā)出聲音的條件，而理則是吹奏時(shí)符合音律的規(guī)則。用氣吹奏笛子，笛聲的清濁、高低，本來就有其內(nèi)在的音律。只是如果笛身的材質(zhì)不好，制作得不符合規(guī)格，或者吹奏的人技藝不佳，使得用氣過重或過輕，笛聲就會(huì)偏離音律，不合曲調(diào)。所以，必須要有一支好笛子，并且吹奏者技藝高超，這樣吹出的音律才不會(huì)有差錯(cuò)。
自然造化沒有主觀意識(shí)，而且它孕育的生命眾多，在凝聚形成生命的時(shí)候，質(zhì)自然不可能都是優(yōu)良的。醫(yī)家所傳的《靈樞經(jīng)》里，談到三陰三陽之人在形體和才情上的差異，雖然這種說法有些拘泥于術(shù)數(shù)，對(duì)細(xì)微之處的觀察不夠精準(zhǔn)，但也并非毫無道理。不過，那本書里只提到了質(zhì)，卻沒有涉及氣，從義理上來說還不夠完備。就好比雖然沒有得到一支好笛子，但如果吹奏得好，也能符合音律。氣在天地間，其聚合離散、呼吸往來、剛?cè)崆鍧岫几鞑幌嗤?，并且?huì)隨著時(shí)間和地點(diǎn)的變化而變化，沒有固定的狀態(tài)。所以，人如果偶然遇到了不和諧的氣，即使有良好的資質(zhì)，也難以發(fā)揮出應(yīng)有的善性。用笛子來比喻這個(gè)道理，大概能明白八九分。
然而，人和笛子也有不同之處。笛子完全依靠笛孔的虛空來發(fā)聲，氣無法在竹管內(nèi)部通行。而人作為萬物之靈，人體中虛空的部分形成了各種器官的功能表象，而實(shí)在的部分則構(gòu)成了身體的形狀。人的靈性不僅體現(xiàn)在身體的各個(gè)竅穴所發(fā)揮的功能上，整個(gè)身體也都體現(xiàn)著靈性。凡是生命氣息能夠到達(dá)的地方，理都存在其中，并不像人造的那些沒有生命的器物，僅僅依靠虛空部分發(fā)揮作用，而實(shí)在的部分就如同糟粕一般無用。
氣依附于質(zhì)，人的本性也因此有所不同，所以不能說人的本性完全一致，只能說“相近”。就好比同樣是笛子，它和簫、管這些樂器屬于不同的類別，人的本性之所以與犬羊的本性不同，而且人的情感和才能都有向善的可能，這就是說，盡管善惡的表現(xiàn)各不相同，但人的本性在根源上是相近的。
氣隨著自然的變化而變化，人的本性也會(huì)因此產(chǎn)生差異，同樣不能說完全一致，只能說“相近”。就如同人吹奏笛子，必然是有人吹奏才會(huì)有聲音，人的本性之所以與草木有生命卻沒有知覺不同，而且人的情感和才能都具備向善的條件，這就是說，盡管善惡的表現(xiàn)各不相同，但人的本性在能夠向善這一點(diǎn)上是相近的。
程子的本意就是如此。有了質(zhì)，氣必然會(huì)充滿其中；有了氣，理也必然存在。雖然由于氣質(zhì)相互包含、相互影響，使得人表現(xiàn)出不同的特性，但人的本性并沒有本質(zhì)的區(qū)別。所以，一定要說“氣質(zhì)中之性”，這樣程子的意思才能清晰地表達(dá)出來。
依我看來，性原本是統(tǒng)一的，但最終形成相近卻又不完全相同的狀態(tài)，主要原因在于質(zhì)，而不在于氣。因?yàn)橘|(zhì)一旦形成，就很難改變；而氣是每天都在不斷生成的。質(zhì)難以改變，氣卻隨時(shí)在變化，有消有息。氣在天地之間，有時(shí)可能會(huì)失去和諧，在人剛剛誕生、身體和氣質(zhì)形成的時(shí)候，氣起到了關(guān)鍵作用。于是，由于氣的不和諧，導(dǎo)致質(zhì)出現(xiàn)了偏差。然而，質(zhì)一旦形成，那么這種偏差就存在于質(zhì)本身了。既然偏差在質(zhì)，就不必追溯到氣在形成質(zhì)時(shí)的問題而怪罪于氣。人出生以后，每天都接受天地之氣而生存，氣中必然有理。即使氣和理出現(xiàn)不和諧，甚至產(chǎn)生沖突，但這種情況也是時(shí)有時(shí)無，不會(huì)一直存在。
現(xiàn)在我們來親身感受一下：大凡人的思慮受到蒙蔽、聰明才智用盡、知識(shí)達(dá)不到的地方、行為無法做到的事情，以及昏庸懶惰、嗜好欲望不斷滋生，還有那些經(jīng)過思考能夠明白、知識(shí)能夠知曉、行為能夠做到、昏庸懶惰和嗜好欲望能夠克制的情況，看似是氣在起作用，實(shí)際上并非如此。氣不足的人，是因?yàn)橘|(zhì)的容量不夠；氣渾濁的人，是因?yàn)橘|(zhì)所開通的“窗戶”（比如耳目等感官）不夠清澈。所以氣有時(shí)會(huì)因?yàn)槭l理而變得混亂，或者因?yàn)榍昂蟛贿B貫而受到干擾。
至于每天進(jìn)入人體的氣，在天地的變化中，有時(shí)和諧，有時(shí)不和諧，人聽任這些氣自然到來并接受它們，一般情況下，人的本性不會(huì)因此而改變。如果是品行不端的人，無論何時(shí)氣都不會(huì)清正剛?。蝗绻琴t能的人，無論何時(shí)氣都不會(huì)渾濁軟弱。如果人的善惡完全由氣決定，那么氣的變化沒有規(guī)律，和諧與否完全取決于自然變化，沒有確定性，這樣氣就會(huì)像疾風(fēng)暴雨、忽冷忽熱一樣影響人，使人或清正剛健，或渾濁軟弱。但事實(shí)并非如此！即使氣對(duì)人有影響，也只有身體虛弱的人更容易受到影響，這其實(shí)是質(zhì)本身招來的弊病，而不是氣的過錯(cuò)。
質(zhì)會(huì)成為氣的拖累，所以即使氣符合理，也不一定能讓人表現(xiàn)出善的一面。氣不會(huì)對(duì)質(zhì)造成損害，所以即使氣不符合理，也不會(huì)讓人變得不善。如果有人認(rèn)為氣在人出生時(shí)就已經(jīng)固定，有清剛、濁弱之分，那么就等于說人身體內(nèi)藏著長(zhǎng)期積累、固定不變的氣，可氣難道是有固定形狀、不會(huì)聚散的東西嗎？所以，過錯(cuò)在于質(zhì)，而不在于氣。
然而，作為人的質(zhì)，既然已經(jīng)不同于草木、犬羊的質(zhì)，那么與之相應(yīng)的氣，也不同于草木、犬羊的氣。所以說人的本性“相近”。這就是孟子為什么會(huì)根據(jù)人的身體容貌來談?wù)撎煨浴?/p>
人的氣質(zhì)有清濁、剛?cè)岬牟町悾涓赐耆谟谫|(zhì)。而要讓愚笨的人變得聰明、柔弱的人變得剛強(qiáng)，關(guān)鍵就在于氣。質(zhì)一旦形成很難改變，所以它的缺陷難以轉(zhuǎn)化為優(yōu)點(diǎn)。氣是每天都在生成的，它不會(huì)為質(zhì)承擔(dān)過錯(cuò)，反而能夠?qū)|(zhì)產(chǎn)生積極的影響。況且質(zhì)的形成本來就是氣作用的結(jié)果。氣既然能夠塑造質(zhì)，自然也能掌握質(zhì)的發(fā)展變化。氣每天都在生成，性也隨著每天都在發(fā)展變化。這里所說的“生”，指的是氣中蘊(yùn)含的理。性原本就是氣中的理，并且存在于氣之中，所以談?wù)撔跃捅厝灰峒皻?，這樣才能找到性的所在。
氣能夠?qū)|(zhì)產(chǎn)生作用，但要發(fā)揮這種作用，必然離不開另一個(gè)因素，那就是“習(xí)”（習(xí)慣、習(xí)性），所以說氣和習(xí)是相互關(guān)聯(lián)的。所以，資質(zhì)良好的人，即使偶爾有不符合理的氣隨著自然變化進(jìn)入身體，也不會(huì)讓這些氣留在體內(nèi)造成危害。然而，如果總是依賴天生的資質(zhì)，那么資質(zhì)的作用也會(huì)有窮盡的時(shí)候，時(shí)間長(zhǎng)了，原本不會(huì)造成危害的氣也可能會(huì)產(chǎn)生危害。因?yàn)闅庠诓粩嘧甜B(yǎng)質(zhì)的過程中，也足以改變質(zhì)原本的模式。質(zhì)的模式雖然一旦形成就比較固定，但也無時(shí)無刻不在發(fā)生著微妙的變化。起初，這些變化還在原本模式的范圍內(nèi)，但當(dāng)質(zhì)樂于接納那些不符合理的氣時(shí)，質(zhì)的模式也就改變了。至于那些從不善轉(zhuǎn)變?yōu)樯频娜耍彩且驗(yàn)樯朴谡{(diào)養(yǎng)氣，時(shí)間久了，質(zhì)甚至?xí)虼硕l(fā)生改變。所以說“環(huán)境能夠改變?nèi)说臍赓|(zhì)，修養(yǎng)能夠改變?nèi)说捏w質(zhì)”，氣發(fā)生了改變，體質(zhì)也會(huì)隨之改變。
然而，氣對(duì)質(zhì)的改變作用，不能直接從質(zhì)上看到效果。因?yàn)橘|(zhì)是比較固定、難以隨心改變的。所以只有先改變氣，才能改變質(zhì)。通過調(diào)養(yǎng)氣而使質(zhì)發(fā)生改變的，也只是肌肉、體魄這些身體相對(duì)次要的部分。質(zhì)發(fā)生改變，是因?yàn)闅夥狭死恚|(zhì)的改變也是通過氣來實(shí)現(xiàn)的。那么，依靠什么來調(diào)養(yǎng)氣并使其發(fā)揮作用呢？這就要靠人的努力，也就是“習(xí)”。所以說，氣會(huì)隨著習(xí)慣而改變，而且習(xí)慣會(huì)和本性一同發(fā)展形成。
質(zhì)，是性的依托之處；性，是氣的條理；氣，充滿于質(zhì)之中，并且能夠被習(xí)慣所調(diào)控。所以說，氣受到習(xí)的影響，進(jìn)而對(duì)質(zhì)產(chǎn)生作用，氣與性相互依存，因此可以說有“氣質(zhì)中之性”，但這并不是說在原本的天性之外，還存在另一種“氣質(zhì)之性”。
性條理化氣，并與氣相互依存。既然可以說氣與性相互依存，那么也可以說性與氣相互依存。質(zhì)由氣產(chǎn)生，氣依據(jù)理生成質(zhì)。這一點(diǎn)非常關(guān)鍵。如果只看氣的自然變化、質(zhì)的自然形成，那么氣是否符合理，似乎只是由時(shí)機(jī)和命運(yùn)偶然決定的，由此便產(chǎn)生了善與不善的區(qū)別。但如果從太極生化萬物、氣和質(zhì)都在天地間發(fā)揮作用的角度來看，從氣的方面來說，符合理的是理，不符合理的又何嘗不是理的體現(xiàn)呢？從質(zhì)的方面來說，質(zhì)純正的是正，質(zhì)不純正的又何嘗不是正的一種表現(xiàn)呢？
氣不符合理，并不是理本身出現(xiàn)了問題，氣的偏差也存在于理的范疇之中：氣剛強(qiáng)，體現(xiàn)的是乾卦所代表的剛??；氣柔弱，體現(xiàn)的是坤卦所代表的柔順；氣清澈，能形成相應(yīng)的物象；氣渾濁，也能構(gòu)成具體的形體。這就如同嚴(yán)寒成就了寒冷的特性，酷暑成就了炎熱的特性一樣。善于調(diào)養(yǎng)氣的人，無論處于何種境地，都能與天地的運(yùn)行相融合！質(zhì)不純正，也并非像犬羊、草木那樣完全偏離正道，而是在大的正道之中，在某些方面有所偏向，在其他方面相對(duì)完備，在某些方面有長(zhǎng)處，在其他方面存在短處。然而，正因?yàn)橛型陚浜烷L(zhǎng)處的部分可以依托，那些偏向和短處的部分也并非不能得到擴(kuò)充。所以，喜好美色、貪圖財(cái)物并不一定會(huì)妨礙推行王道，想要有所成就、有所通達(dá)，進(jìn)而幫助他人成就和通達(dá)，也是人的本性。能夠充分發(fā)揮身體和本性的人，憑借這樣的身體就能做到“萬物皆備于我”。
孟子把那些相近卻又不完全相同的人性，追溯其根源，發(fā)現(xiàn)它們?cè)臼且恢碌?，所以說“人性本善”?？鬃觿t從已經(jīng)分化、存在差異的人性出發(fā)，在質(zhì)上看到了不同，在理上看到了相同，人性在根源上相同，但由于出生時(shí)所稟受的質(zhì)不同而產(chǎn)生差異，所以說“人性相近”。說到性，必然是從主宰、調(diào)節(jié)氣的角度來說的，也必然是針對(duì)已經(jīng)屬于某一個(gè)人的身體而言的。孔子當(dāng)然不會(huì)拋開理來談?wù)摎赓|(zhì)，孟子也不可能拋開氣質(zhì)的界限，在人還未出生之前去看待理。那么，難道孔子說的是一種性，孟子說的又是另一種性嗎？
雖然如此，孟子談?wù)撔?，更接近“命”的概念。性的善，源于命的善，命沒有不善的。因?yàn)槊巧频?，所以性也是善的，因此從命的善來推斷性的善是可行的。然而性?huì)隨著質(zhì)的不同而有所分別、凝聚。就像“一本萬殊”，眾多的差異無法再回歸到完全一致?！兑捉?jīng)》說“繼承天道的是善”，這里說的是命；命，是連接天和人的紐帶?！俺删腿f物的是性”，這里說的是質(zhì)；質(zhì)一旦形成，性也就隨之凝聚其中。存在于質(zhì)中的命被稱為性，這一點(diǎn)非常關(guān)鍵。不能用談?wù)撁姆绞絹碚務(wù)撔?。所以，只有“性相近也”這句話，才是最為公正、正確的。
新安說“性寓于氣質(zhì)之中”，在實(shí)在沒有其他更好表達(dá)方式的情況下，暫且這樣說也未嘗不可；但他又說“如果沒有氣質(zhì)，性又能寄托在哪里呢”，這就大錯(cuò)特錯(cuò)了。
在天的層面，我們稱之為理；當(dāng)理賦予人和萬物時(shí)，就稱之為命；在人這里，理依托于氣質(zhì)而存在，就稱之為性。如果沒有質(zhì)，那就根本不存在性，更談不上性寄托在哪里的問題了。這個(gè)理每天都在天地之間運(yùn)行，即使沒有人，也不用擔(dān)心它沒有寄托之處。而氣，即使在人和萬物還未產(chǎn)生之前，原本就充滿了天地之間，哪里會(huì)有“非氣”的東西呢？即便人去世后，那些讓人感覺仿佛有神靈存在、充滿肅穆之感的，依然是氣。而且，說“寓”，就好像性在氣質(zhì)中，如同人住在旅館里一樣?，F(xiàn)在我們可以說“氣質(zhì)中之性”，以此來區(qū)分性和天的不同，但實(shí)際上不能說性在氣質(zhì)之中。
因?yàn)樾跃褪抢?，是存在于氣質(zhì)之中的理。性主宰著氣，使氣具有剛健或柔順的特性；調(diào)節(jié)著氣，使氣有節(jié)制地運(yùn)行；性還主宰著質(zhì)，賦予人魂魄；調(diào)節(jié)著質(zhì)，使其能夠順暢地發(fā)揮自身的光輝。性既是作用，也是本體。總不能說性、氣、質(zhì)是完全獨(dú)立的三件東西，先有了氣質(zhì)，性才進(jìn)入其中，氣質(zhì)一直存在，而性卻時(shí)不時(shí)地進(jìn)出吧？只要在談?wù)撔缘臅r(shí)候出現(xiàn)哪怕一個(gè)字的偏差，不僅會(huì)導(dǎo)致語句不通順，還會(huì)對(duì)理解道造成很多危害。
新安還提到“天地之性”，這一說法荒謬至極。在天地層面，不能稱之為性，所以我們說天道、天德。因?yàn)樘斓貨]有生死之分，也不存在所謂的“生”。天地的變化沒有明顯的界限，沒有固定的形態(tài)和方向，怎么能稱之為性呢！“天命之謂性”，也是從人和萬物的角度來認(rèn)識(shí)的。雖然天道運(yùn)行不止，天德沒有間斷，但在沒有人、沒有萬物的地方，就不存在命，更何況性呢！
而且新安在談?wù)撎鞎r(shí)還一并提及地，這更是考慮不周全。從本體的角度來說，天地都不能用性來描述。從變化的角度來說，地的變化是有跡可循的，而變化的道理完全來自于天。所以《中庸》只說“天之所以為天”，而沒有說“地之所以為地”。地之所以成為地，也是天的作用。所以說“地沒有創(chuàng)造的功績(jī)，但卻有完成的結(jié)果”。有完成的結(jié)果，是變化留下的痕跡；沒有創(chuàng)造的功績(jī)，是因?yàn)橐磺卸际翘煸炀偷?。從人性的角度來講，性是天賦予的品德；氣，是天的變化；質(zhì)，是天借助地來成就的?！耙浴痹谶@里是“用”的意思。由此可見，不能把天和地并提，這一點(diǎn)一定要清楚。
五常（仁、義、禮、智、信）和各種行為規(guī)范，哪一項(xiàng)不是通過恭（恭敬）、寬（寬厚）、信（誠(chéng)信）、敏（勤敏）、惠（慈惠）來踐行的呢？五常和各種行為規(guī)范，屬于道的范疇。恭、寬、信、敏、惠，則是踐行道、凝聚道的品德。從道理上來說，善的表現(xiàn)有千萬種；但從內(nèi)心的角度來說，這五種品德就可以完全涵蓋。所以我們可以知道，孔子用這五種品德來回答子張，已經(jīng)把道理闡述得非常透徹，所講的功夫也十分全面，沒有任何遺漏。
研讀圣人的言論，必須透徹理解其融會(huì)貫通之處。比如“克己復(fù)禮”“主敬行恕”等，無一不是通過這五種品德來踐行的。這樣，學(xué)問的整體和它的實(shí)際作用就能相互成就，不會(huì)產(chǎn)生沖突。如果固執(zhí)地認(rèn)為圣人的言論就像治病的藥方一樣死板，非要在病癥之外尋找其他的“藥”，覺得恭、寬、信、敏、惠之外還有別的道，那就完全陷入了迷妄。圣人的教誨，就如同天地間的元?dú)?，既能用來滋養(yǎng)萬物，也能用來治療疾病，并非像藥治病那樣。若是像藥治病，那梔子、黃芩就不必與烏頭、附子配合使用，人參也會(huì)與藜蘆相互抵觸。但凡藥物用于治病，對(duì)這種病有效的藥，用在其他病上可能就會(huì)成為毒藥。若是把用來教導(dǎo)子張的方法，用在其他人身上，可能反而會(huì)害了別人。而這五種品德，從最聰明的人到最愚笨的人，有哪一個(gè)是不需要踐行的呢？所以說，圣人的話，絕不是死板的藥方。
雙峰“剛體勇用”的說法，實(shí)在讓人難以理解。但凡說到體和用，它們?cè)揪筒皇窍嗷シ蛛x的。有這樣的本體就必然會(huì)有相應(yīng)的作用，有這樣的作用也必定有其對(duì)應(yīng)的本體。也就是說，提到本體，作用自然就包含其中；提到作用，本體也必然存在。如果勇沒有勇的本體作為支撐，那勇就只是一時(shí)的浮氣，根本稱不上真正的勇。剛?cè)绻麤]有相應(yīng)的作用，內(nèi)心雖然有所戒備，但又怎么能體現(xiàn)出剛的特質(zhì)呢？所以，剛有剛的作用，勇也有勇的本體，這和仁、知、信、直各自都有體用之分是一樣的道理。
剛，指的是自我約束時(shí)能堅(jiān)守原則、不被外物所屈服的特質(zhì)。勇，則是指果敢決斷、敢于行動(dòng)、遇事毫不怯懦的品質(zhì)。所以，一個(gè)人本體上雖不夠剛硬，但不妨礙他具備勇的品質(zhì)。就像劉琨、祖逖這類人，他們?cè)谧晕壹s束方面并不嚴(yán)苛，但在踐行道義時(shí)卻十分勇敢，這就是不剛卻勇的例子。而有的人在行為上雖不勇，但本體上卻足夠剛硬。比如汲黯、包拯這類人，他們本來就沒有積極主動(dòng)做事的意愿，但始終不會(huì)屈服于外物，這就是不勇卻剛的情況。
喜好剛卻不喜歡學(xué)習(xí)，就是人們所說的剛愎自用。狂傲的人，往往妄自尊大、輕視世人、欺凌他人。喜好勇卻不喜歡學(xué)習(xí)，就像劉穆之、王融，他們只是勇于做事，卻不再顧及名譽(yù)和節(jié)操，所以這種行為會(huì)帶來禍亂。這就是剛和勇的區(qū)別，它們的體和用各不相同，千萬不能混淆。
程子用“序”來解釋，朱子用“敬”來解釋，趙、饒二位先生沒有自己的見解，便勉強(qiáng)進(jìn)行調(diào)和，說“這兩種說法相互補(bǔ)充，意義才完整”。朱子要是覺得程子說的“序”恰當(dāng)，那為什么要換成“敬”字呢？要是認(rèn)為“序”字的含義不夠完備，需要再添上“敬”字，那也應(yīng)該說“敬以有序”，而不應(yīng)該直接摒棄“序”的說法。正是因?yàn)橹熳佑X得程子說的“序”在這里不太恰當(dāng)，所以才果斷地用“敬”來替代。至于他在注釋中仍然保留程子的說法，那只是選取了程子“天下無一物無禮樂”這一段內(nèi)容罷了。
解釋這一章的含義，就是要讓人明白禮樂背后的根本原因。禮的根本在于敬，樂的根本在于和。用序來配合和，這是在禮樂已經(jīng)形成的基礎(chǔ)上，對(duì)它們的特性進(jìn)行贊美。禮得以施行，秩序就會(huì)彰顯；樂完備無缺，和諧的氛圍就會(huì)顯現(xiàn)。所以說“禮只是一個(gè)序，樂只是一個(gè)和”。在行禮奏樂的時(shí)候，大致的道理就是如此。因此，大凡天下有秩序的事物，都屬于禮的范疇；天下和諧的事物，都屬于樂的范疇。正因?yàn)槿绱?，序并不是禮之所以為禮的根本，與序相配的和也不是樂之所以為樂的根本。朱子說“懷著敬意去施行禮”“以和諧的狀態(tài)去表達(dá)樂”。程子所說的序與和，僅僅講了施行和表達(dá)時(shí)的情況。而他們所施行、表達(dá)的，其實(shí)是我們內(nèi)心的敬與和。
程子從天理的本質(zhì)出發(fā)，說“盜賊也有禮樂”，這是因?yàn)槔?、莊等學(xué)派認(rèn)為禮樂是圣人額外添加的，所以程子指出天理存在于人的內(nèi)心，以此來打破他們“先見之明是虛華無用”的錯(cuò)誤觀點(diǎn)。而孔子是根據(jù)世俗的認(rèn)知，把那些行為有序、聲音和諧的事物看作禮樂，所以才說“人如果沒有仁愛之心，對(duì)禮樂又能怎么樣呢”。沒有仁愛之心的人，根本無法真正理解和踐行禮樂，那些盜賊之間雖有上下之分、相互聽從的秩序，但他們又怎能與真正的禮樂相提并論呢！
沒有仁愛之心的人之所以無法真正參與到禮樂之中，就是因?yàn)樗麄儧]有敬和和的內(nèi)心。至于天道自然存在的那種必然的秩序與和諧，它始終在天地間運(yùn)行不息，人即使沒有仁愛之心，也無法違背。而那些拿著玉帛行禮、敲鐘擊鼓奏樂的人，正是依靠著這種自然的秩序與和諧來舉行所謂的禮樂活動(dòng)。程子的這段話，想來是他的弟子們記錄時(shí)有所偏差，或者加入了自己的想法，才導(dǎo)致出現(xiàn)錯(cuò)誤。這段話說起來看似有很大的格局，但內(nèi)容空洞，讓人不知從何處入手，與圣人深切警醒、能從細(xì)微處打動(dòng)人的言論相比，相差甚遠(yuǎn)。
而且說到序，它是由敬產(chǎn)生的。如果沒有敬，也就無所謂序。盜賊之間雖有首領(lǐng)和嘍啰的區(qū)分，但這根本不能稱之為序。天下的秩序有四種：親疏、尊卑、長(zhǎng)幼、賢與不肖。盜賊之間的首領(lǐng)與成員關(guān)系，與這四種秩序又有哪一點(diǎn)相符呢？他們所尊崇的首領(lǐng)，不過是憑借武力和狡詐受到推崇，這怎么能說是天理自然的秩序呢？
而禮所蘊(yùn)含的秩序，就像侍奉父親和兄長(zhǎng)時(shí)情感的差別，這是因?yàn)閮?nèi)心對(duì)父親懷有至高的敬意，其次才是對(duì)兄長(zhǎng)的敬意，這種自然而然的敬意產(chǎn)生了相應(yīng)的秩序，可以說序是由敬產(chǎn)生的。倘若用敬兄長(zhǎng)的態(tài)度去敬父親，那就是把父親等同于兄長(zhǎng)；用敬父親的態(tài)度去敬兄長(zhǎng)，也不符合常理。對(duì)兄長(zhǎng)的敬意比對(duì)父親的敬意稍遜一籌，這種秩序的存在，正是為了表達(dá)對(duì)父親的專一敬意。禮中所說的以仁來統(tǒng)領(lǐng)親情、以義來追念祖先、以上下有序來順應(yīng)關(guān)系，都是圍繞著至高的敬意而言的。由此可見，禮之所以被稱為禮，關(guān)鍵在于敬，而不是序，這一點(diǎn)是很清楚的。
馮厚齋沒能理解其中的道理，就把諸侯大夫的僭越行為當(dāng)作無序的表現(xiàn)。這與程子關(guān)于盜賊的說法明顯相互矛盾。僭越行為，從根本上來說，與盜賊的行為類似。難道盜賊還比僭越的人更好嗎？孔子說禮并非僅僅是指玉帛這些形式，是為了警醒天下人不要只注重表面形式而忽略了本質(zhì)。如果只是說僭越的人徒有玉帛卻沒有秩序，那么周朝的天子舉行自己應(yīng)有的禮儀時(shí)，即使態(tài)度不端正，也能毫無遺憾地踐行禮了嗎？況且僭越禮的人也會(huì)僭越樂，這樣看來，樂失去本質(zhì)也是因?yàn)闆]有秩序，可為什么只說樂的本質(zhì)在于和呢？
宋、元時(shí)期，有些儒者見識(shí)淺陋，在很多地方都生硬地插入僭越的內(nèi)容。比如在解釋“問禘說”“入太廟”等章節(jié)時(shí)，都把僭越當(dāng)作關(guān)鍵，好像孔子當(dāng)年整天都在指責(zé)那些諸侯大夫，卻不知道除此之外還有天德、王道的重要思想。虞伯生用這種方式來注釋杜甫的詩，顯得更加迂腐淺薄，他根本沒有理解杜甫的詩，又怎么能理解圣人的思想呢！
盜賊中有首領(lǐng)和嘍啰，存在著尊卑秩序，看起來好像有禮的樣子。但禮難道僅僅是指拜跪的動(dòng)作、先后的順序嗎？即使是沒有仁愛之心的人在行禮時(shí)，也得遵循一定的順序。但我們應(yīng)該從其他方面來分辨真正的禮。禮中自然的秩序是由敬產(chǎn)生的，這就是天理。盜賊的秩序是因?yàn)槲窇植判纬傻?，這就是人欲。由此思考，那些表面上遵循敬父、敬君的禮儀，實(shí)際上是害怕君父的威嚴(yán)，或者是受到法律制度和輿論的約束才不得不這樣做的人，與盜賊沒什么兩樣，他們根本不明白禮的真正內(nèi)涵。
程子的這段話，想來是被弟子記錄得不準(zhǔn)確，又加入了自己的想法，所以才出現(xiàn)錯(cuò)誤。這話聽起來很像侯河?xùn)|的風(fēng)格，他總是追求宏大的論述，但缺乏對(duì)具體事物的切實(shí)分析，就像程子所說的“只能隔著墻聽，不得要領(lǐng)”的那種情況。不然的話，或許有人向程子請(qǐng)教問題，程子認(rèn)為對(duì)方不理解序的含義，便用這段話來解釋，結(jié)果卻適得其反。大凡用言語去解釋問題，就像用藥治病一樣，有時(shí)候解釋的話本身也可能會(huì)引發(fā)新的問題。
孔子突然說“我不想再說話了”，仔細(xì)想來，這句話意義深遠(yuǎn)。先儒們?cè)诶斫膺@句話時(shí)，只是從子貢的回應(yīng)中去探尋其中的意旨，卻沒有從孔子發(fā)言的本意出發(fā)，結(jié)果越解釋越復(fù)雜，讓人更加困惑。
子貢說：“您如果不說話，那我們這些弟子還能傳述什么呢？”這是子貢從孔子不想說話這件事中，提出了弟子們需要傳述老師言論的問題。而孔子的回答，則是從成就自己與成就他人的根本道理出發(fā)，表明即使是為了讓弟子傳述，也不一定要通過言語。在子貢提問之前，孔子并不是從教導(dǎo)他人這個(gè)角度來考慮要不要說話的。
之后孔子又說“天何言哉”，這可不是簡(jiǎn)單的重復(fù)。前面說“天何言哉”，意思是天之所以為天，并不在于言語。后面再說“天何言哉”，是說天讓萬物生長(zhǎng)、四季運(yùn)行，也不是靠言語?！都ⅰ氛f“學(xué)者大多通過言語來觀察圣人，卻不明白圣人言語背后的深意，所以孔子說這番話來警醒他們”，這樣的解釋完全沒有體現(xiàn)出圣人的風(fēng)范。慶源對(duì)這句話有兩種解釋，但都沒有切中要害。
一種解釋是：“學(xué)者體察圣人深意的心思太少，只是記住了圣人的話，卻不明白話中的含義?！比绻媸沁@樣，那孔子說這話就是在發(fā)泄憤懣了。但如果孔子是在發(fā)泄憤懣，子貢還說“我們這些弟子還能傳述什么呢”，這成何體統(tǒng)，難道老師在堂上怒氣沖沖，弟子還在一旁不停地追問嗎？這是最淺陋的一種解釋。
另一種解釋是：“天理自然運(yùn)行的真實(shí)狀態(tài)，體現(xiàn)在動(dòng)靜語默之中，并不需要言語來彰顯。學(xué)者沒有察覺到這一點(diǎn)，只是通過言語來觀察圣人，所以只記住了話，卻不明白話中的深意?！比欢ㄟ^言語去理解話中的深意，與不通過言語去理解，哪個(gè)更難，哪個(gè)更容易呢？學(xué)者連從言語中理解深意都做不到，卻期望他們從動(dòng)靜語默中領(lǐng)悟，這不是讓他們更加迷茫嗎？
而且言語之所以無法完全表達(dá)道，是因?yàn)檠哉Z屬于形而下的層面。日常起居、動(dòng)靜之間的禮儀規(guī)范，以及說話或沉默的分寸，更是形而下的細(xì)枝末節(jié)。雖然天理也在這些方面運(yùn)行，但想要通過這些去體察天理，就像得到了捕魚的工具卻失去了魚，得到了捕兔的工具卻失去了兔子一樣，難以真正把握天理。孔子在姐姐的喪禮上，拱手時(shí)右手在上，弟子們紛紛效仿。這說明學(xué)者們并非沒有從動(dòng)靜語默中觀察圣人，但他們只是學(xué)到了拱手的形式，卻不明白孔子為什么這樣做，這種只注重形式而忽略本質(zhì)的做法，比只注重言語更加嚴(yán)重。照這樣下去，孔子是不是要說“我不想動(dòng)、不想靜、不想說話、不想沉默”了呢？
就像有人想要躲避月光下的影子，卻跑到燈光下，卻不知道燈光下的影子比月光下的更大。這些沒有實(shí)際意義的解釋，都是錯(cuò)誤的。由此可知，孔子說“我不想再說話了”，并不是針對(duì)學(xué)者而言的。
自己表達(dá)觀點(diǎn)叫做“言”，與別人交流叫做“語”，言和語是不同的。而且，也不是只有滔滔不絕地說很多話才叫言，有所論述并寫在書籍中的內(nèi)容也屬于言。圣人深知道的宏大，不是言語能夠完全表達(dá)清楚的；同時(shí)也深知道與自身緊密相連，真正擁有高尚的品德，自然就擁有道。與其通過言語來彰顯道，不如默默地踐行，用深厚的品德來促進(jìn)社會(huì)的教化。所以孔子曾經(jīng)說過要“言語謹(jǐn)慎”“以言過其行為恥”“有羞愧之心”“說話遲緩”，到這里又說“不想說話”。這表明圣人整天勤奮努力，效仿天的剛健，讓道在萬物中運(yùn)行，使萬物各安其性命，不會(huì)因?yàn)檠哉Z而中斷，也不會(huì)因?yàn)檠哉Z而暴露自己的內(nèi)在修養(yǎng)。這里所說的“讓萬物生長(zhǎng)發(fā)育”“使萬物各安其性命”，都是從成就自身品德的角度來說的。
朱子的《感興詩》深刻地表達(dá)了這個(gè)道理，與《集注》的解釋有所不同。詩中說“萬物各生遂，言天。德容自溫清言仲尼”，這是把孔子溫和的品德與天讓萬物生長(zhǎng)的能力相匹配，而不是說天把讓萬物生長(zhǎng)當(dāng)作對(duì)萬物的功績(jī)，孔子把溫和當(dāng)作不說話的教誨。詩中還說“發(fā)憤永刊落，奇功收一原”。這里的“發(fā)憤刊落”，就是說話極其謹(jǐn)慎，最終達(dá)到不說話的境界；“奇功收一原”，是指通過大德的教化之功，確立天下的根本，而這并不在于言語的議論之間。
由此看來，圣人不想說話，是因?yàn)樗麄兿胍ㄟ^親身實(shí)踐來充分體現(xiàn)天德，從根本上收獲偉大的功績(jī)。圣人怎么會(huì)因?yàn)榈茏觽儾焕斫舛鷼?，像那些迂腐的學(xué)究對(duì)待學(xué)童一樣，說些賭氣的話呢？孔子說“天何言哉”，意思是要效仿天德，就不應(yīng)該只靠言語。又說“四季運(yùn)行，萬物生長(zhǎng)，天何言哉”，這表明即使像子貢那樣為弟子們考慮，也應(yīng)該用成就自己的方式去成就他人，而不是靠言語。
唉！討論到這里，其中的道理已經(jīng)非常微妙了。這既不同于老子所說的“有智慧的人不說話，愛說話的人沒有智慧”，也不同于佛教所說的“言語的道路斷絕，思維的道路窮盡”，而是體現(xiàn)了圣人“自強(qiáng)不息”“彰顯仁愛，隱藏功用”“洗滌內(nèi)心，退藏于隱秘之處”的品質(zhì)。圣人的品德已經(jīng)達(dá)到了極高的境界，能夠聽順各種意見，隨心所欲卻不逾越規(guī)矩，眼前的一切都是道的體現(xiàn)，一整天的言行都是品德的彰顯。他們用深厚的品德去教化眾人，就像河流一樣日夜不停。圣人哪里需要言語呢！他們默默地幫助萬物成長(zhǎng)，與天下的正道和大德相互印證，使自己內(nèi)心達(dá)到中和的境界，讓天地萬物各安其位、和諧生長(zhǎng)；用這種方式成就自身，也成就了他人，只要做到篤實(shí)恭敬，天下就能太平。弟子們?nèi)绻胍獙W(xué)習(xí)，就整天沉浸在廣博地學(xué)習(xí)知識(shí)、用禮來約束自己的過程中，這樣就能通過下學(xué)達(dá)到上達(dá)的境界。
所以孔子并不是隨便說說不想說話。他既然說不想說話，那就真的可以做到不說話。有時(shí)他選擇出行，便周游列國(guó)，在七十二個(gè)國(guó)家推行自己的主張；有時(shí)他選擇退隱，便效法上古二帝，傳述三王的事跡，刪訂《詩經(jīng)》《尚書》，修訂《禮》《樂》，這些都是傳述前人的成果，而不是自己憑空創(chuàng)作。他依據(jù)魯國(guó)的歷史編寫《春秋》，雖然《春秋》字?jǐn)?shù)有數(shù)萬之多，但孔子并沒有直接發(fā)表自己的論斷，然而卻為后世帝王確立了重要的法則?？鬃訌膩頉]有把自己內(nèi)心的想法直接用言語表達(dá)出來。所以他說“我與其把想法寄托在空洞的言語中，不如通過實(shí)際行動(dòng)來展現(xiàn)”，而天下后世的人都受到了他這種“適時(shí)行動(dòng)、讓萬物生長(zhǎng)”做法的益處。這就是圣人成就自己也成就他人的方式，哪里需要言語呢！唉！其中的道理真是微妙，不是淺薄的見識(shí)能夠理解的。
“小子何述”，并不是說弟子們沒有可效仿的方法?！笆觥钡囊馑际寝D(zhuǎn)述、傳播給他人。子貢的意思是，希望孔子能夠著書立說，教導(dǎo)眾人，讓弟子們把這些學(xué)說傳播給后世，這不僅僅是為了自己學(xué)習(xí)?？鬃诱f天不說話卻能讓四季運(yùn)行、萬物生長(zhǎng)，這表明對(duì)于自己而言，并不需要言語來表達(dá)；對(duì)于弟子們來說，也沒有必要特意去傳述。
唉！圣人距離我們?nèi)缃褚呀?jīng)將近兩千年了，即便天下處于夷狄入侵、盜賊橫行的時(shí)代，人也沒有完全墮落成禽獸，這難道僅僅是因?yàn)槭ト说难哉Z嗎？那些誦讀圣人言語的人，有的行為還如同禽獸；而那些能夠理解并踐行圣人之道的人，有的甚至都沒有聽過圣人的教誨。天命賦予的本性，圣人彰顯道、使德行神妙莫測(cè)，看似沒有刻意去做卻自然而然地成就了一切，這本來就不是常人能夠輕易理解的。唉！我想說的，就是這些了。除此之外，我也無法再多說了。不過，我所說的與佛教“自性眾生，一念普度”的觀點(diǎn)截然不同。如果能熟讀張載的《正蒙》并有所感悟，或許就能理解其中的深意。這兩段文字，雖然我才疏學(xué)淺，但絕不敢說假話。只是我無法清楚地指明其中的緣由，這是因?yàn)槲业哪芰τ邢?，畢竟言語本來就難以完全表達(dá)內(nèi)心的想法。
一定要清楚，“言”和“語”是不同的?？鬃诱f“予欲無言”，但要是有人來問，他怎么會(huì)不“叩其兩端而竭焉”（即通過分析問題的正反兩面來徹底解答）呢？如今《論語》這本書完整地留存于世，大家不妨說說孔子說的是哪一段道理？像《老子》五千字的內(nèi)容，從頭到尾都圍繞著一個(gè)主旨展開。就連孟子的言論也難免有類似的情況。而圣人會(huì)針對(duì)具體的一件事、一個(gè)時(shí)機(jī)來講道理，而且每一句話都恰到好處。從這里，我們就能想象到圣人如同天道運(yùn)行般剛健不息、深遠(yuǎn)無窮的氣象。要是有人來問，孔子也用不說話來回答，那就和“天龍一指”“臨濟(jì)三拳”（禪宗的獨(dú)特教學(xué)方式，以獨(dú)特行為引發(fā)弟子開悟）這些禪宗的做法沒什么區(qū)別了。
小注里“邪僻”這兩個(gè)字，涵蓋的范圍很廣。愚笨和不賢德的人有他們愚笨、不賢德的邪僻之處，賢能和聰慧的人也有他們的邪僻之處。不端正就叫做“邪”，深陷在不正的行為里就是“僻”。照這樣看，莊子追求的那種形如槁木、超脫塵世的境界，佛教徒面壁九年、一念不起的修行方式，都屬于邪僻，都是“飽食終日，無所用心”的表現(xiàn)。
雙峰說“靜坐時(shí)必須主敬”，這對(duì)圣學(xué)的理解和實(shí)踐有很大的幫助。我們應(yīng)當(dāng)明白，如果靜坐的時(shí)候沒有“敬”的意識(shí)，還不如去下棋。當(dāng)然，也不能說沒事就要攬事做，讀書探究道理也不能過于急切，否則就會(huì)失去深入體會(huì)的機(jī)會(huì)。所以在有靜坐的時(shí)間時(shí)，就應(yīng)當(dāng)把主敬的功夫運(yùn)用在其中。但如果認(rèn)為主敬的功夫只有在靜坐時(shí)才能做，而且靜坐時(shí)什么都不思考，只是為了主敬，那就又陷入偏邪的境地了。
程子談?wù)摗皬?fù)見天地之心”，認(rèn)為是在動(dòng)中察覺到陽氣開始復(fù)蘇。圣人在這里的教導(dǎo)是，要把心的作用充分發(fā)揮出來，沒有教導(dǎo)人們通過靜坐來尋求什么。