只能把那些變化無常、被身體的欲望驅(qū)使卻還能發(fā)揮一點作用的東西當作心。

至于說“存”“養(yǎng)”“求”“盡”，這些過程中都明顯包含著仁義，

所以孟子才直接點明“仁，是人心”。性由心統(tǒng)轄，心由性產(chǎn)生，所以心和性不能截然分開，

因此孟子談?wù)撔暮驼務(wù)撔陨茮]有區(qū)別。“充分發(fā)揮自己的本心，就能知曉自己的本性”，

就是因為心和性本質(zhì)上是一致的。如此看來，龜山的說法確實存在朱熹所批評的問題。

龜山在這里談?wù)撔暮托?，以此來批判歐陽修那種沒有根基的學問，

對儒家學說的傳承確實有功勞。然而，他把心和性看成兩個不同的東西，

還把被邪說蒙蔽、陷入困境、偏離正道、走入絕境的心，

以及君主那種時而勤勉時而懈怠的心，和君子所存養(yǎng)的本心混為一談，

這又陷入了佛教那種認為心能覺察一切的錯誤學說中，由此可見，闡釋道是多么困難??！

云峰把“心之德”“心之制”當作體，把“愛之理”“事之宜”當作用。

像這樣解讀先賢的文字，只是在別人的觀點表面猜測，根本沒有真正理解古人的見解！

朱熹用這四句話來解釋仁義，可謂是嘔心瀝血，也是涵蓋天地的至理名言，

從古至今很多人都不理解，朱熹把這些道理講出來，卻被云峰用體用簡單地解釋，

實在是魯莽得讓人可恨！談?wù)撔?，說的就是本體；一旦說到心，就已經(jīng)涉及到用了。談?wù)摰溃?/p>

說的是本體；一說到德，就已經(jīng)是在用的層面了。說愛，這是用；但說愛之理，

依然是在說體。說“制”，就是用心來制約行事，看看朱熹用利斧劈砍的比喻就能明白。

利斧是體，用它去劈砍就是用。這怎么不是用呢？說“宜”是用，可“事之宜”就是體。

事是天下本來就存在的。而其中的大義，是不能簡單地用體用分開來講的。

如果把體用分成兩截，那就不是性所具有的品德了。

天下只有那些沒有自然本性、由人制造出來的東西，比如弓、劍、筆、硯等，

才會在有體的時候，用還沒有形成，要等到使用的時候，用才得以...